Įdomus

Marija, Jėzaus iš Nazareto motina


Marija, Jėzaus iš Nazareto motina yra vienas iš didžiosios krikščionybės ir islamo figūros. Kai kurie, kaip katalikai ir stačiatikiai, Mariją laiko privilegijuota užtarėja tarp žmonių ir Dievo. Nuo krikščionybės ištakų Marija žavi ir yra jos objektas svarbi apokrifinė literatūra pakelti šydą ant daugybės pilkų jo egzistavimo sričių. Grįžkime prie pasakojimo apie tą, kuris tapo Prancūzijos globėju.

Ištakose: kanoninės evangelijos

Seniausi Marijos šaltiniai yra kanoninės Evangelijos, ypač Šventojo Luko ir Mato, bet ir Šventasis Jonas, kuris, nors niekada nevadino jos vardu, kalba apie „Dievo Motiną“. Marija pasirodo per Apreiškimo istoriją, angelas Gabrielius ateina jai pasakyti, kad ji pagimdys naujagimį, kurį pagimdė Šventoji Dvasia.

Pasak Luko (1, 26-38), sužinome, kad Marija tada sužadėta vyrui, bet vis tiek yra mergelė ir kad dar negimęs vaikas yra dieviškos kilmės. Juozapas, žinoma, nusivylęs sužadėtinės nėštumu, nusprendė slapta su ja išsiskirti. Bet angelas būtų įspėjęs apie šventą savo palydovo misiją ir nusprendęs jos neatsižadėti. Po apsilankymo pas savo giminaitę Elžbietą, taip pat stebuklingai nėščią (ji pagimdys Saint-Jean-Baptiste), Marie būtų grįžusi pas savo vyrą, kuris turėjo vykti į Betliejų surašymui. Tai garsusis Gimimo epizodas, švenčiamas per Kalėdas: pora kelionę eina ant asilų, o Marija gimdo Betliejuje, arklidėje. Ten angelai būtų sutelkę piemenis, atėjusius pamatyti naujagimio, ir, anot šventojo Mato, trys išmintingi vyrai iš Rytų būtų atėję pagerbti jo.

Magai perspėjo apie naujo „karaliaus“ gimimą ir žinodamas apie jo galią, kuriai gresia pranašystė, karalius Erodas tada būtų liepęs žudyti naujagimius - apie epizodą, apie kurį pranešta tik evangelijose ir kuris išliko pavadinimu nekaltųjų žudynių. Bet ten vėl, pasak šventojo Mato, Juozapas sapne perspėjo, išvengė žudynių ir pabėgo su šeima į Egiptą ir negrįžo iki Erodo mirties. Šventasis Matas yra vienintelis, kuris užfiksavo šį epizodą, galbūt paprasčiausiai norėdamas, kad Evangelijos pasakojimas sutaptų su Mikos ir Jeremijo pranašystėmis. Tačiau ši istorija istoriškai nėra klaidinga, nes Egiptas sunkmečiu Erodo laikais buvo palestiniečių imigracijos kraštas. Šventasis Lukas patenkintas pasakodamas, kaip Jėzus buvo pristatytas Jeruzalės šventykloje pagal žydų apeigas. Ten senas išminčius, Šventosios Dvasios sujaudintas pagal evangelijas, atėjo pamatyti Jėzaus ir paskelbė Marijai apie neišvengiamą atpirkimą.

Tada praeina visa Jėzaus vaikystė, prabėgusi tyloje, kur mes nieko nebesuprantame apie Marijos gyvenimą. Tik dvyliktaisiais Jėzaus metais sužinome, kad vaiką tėvai pametė per didžiąją Velykų šventę Jeruzalėje. Jie rado jį Šventykloje, tarp gydytojų, kurie stebėjosi jo intelektu ...

Kai kanoniniai pasakojimai atsinaujina, Jėzus jau yra suaugęs ir turi keletą brolių. Jei vieni norėjo matyti šiuos brolius kaip Marijos sūnus, kiti mano, kad jie galėtų būti pusbroliai iš ankstesnės Juozapo santuokos, pagyvenusio vyro, kuris būtų vedęs Mariją vėlai ir neturėtų jokios kūniškos sąjungos su ja. Apskritai manoma, kad termino „broliai“ vertimas patenka į daug didesnę tikrovę nei dabartinis apibrėžimas ir gali būti susijęs su įvairiais pusbrolių ryšiais.
Viešajame Jėzaus gyvenime jo santykiai su motina buvo mažai žinomi. Jėzus, matyt, sumažino jų ryšių stiprumą, kad privilegijuotų ryšį, kuris per jį sujungia tikinčiuosius su Dievu.

Tačiau Marie visada yra su sūnumi ir net ji tam tikra prasme pradeda savo viešąjį gyvenimą, pakviesdama jį per vestuves Kanoje paversti vandenį vynu. Tada Marija pasirodo kaip krikščioniškos misijos variklis: ji žino dievišką savo sūnaus kilmę, žino, kad jis turi misiją ir kad viskas turi pasibaigti kančia dėl jos ... net kviečia Jėzų pradėti šį procesą, kuris atrodo neišvengiamas. Pradžioje esanti evangelizacijos metu Marija visada yra sūnaus šešėlyje, o per kančią Marija imasi pagrindinio vaidmens. Ji su Saint-Jeanu ir Marie-Madeleine'u yra paskutiniai tikintieji, rasti kryžiaus papėdėje.

Šis gestas dažnai vertinamas kaip patvirtinimas fakto, kad Marija neturėjo kitų vaikų, todėl akivaizdžiai našlė moteris (kas galėtų pateisinti vyresnio vyro idėją) ir be kitų palaikymų yra patikėtas patikimai trečiajai šaliai. Nuo tada Mariją perėmė apaštalai, pirmoji krikščionių bažnyčia, ir mes ją cituojame Apaštalų darbuose, priskirtuose Saint-Luke.

Marija iš Nazareto, centrinė figūra ... Taigi pagrindinis taikinys ...

Kaip mes galime įsivaizduoti, mergelės gimimas praėjo daugiau nei prieš 2000 metų nei šiandien, todėl šio mergelės gimimo suabejojimas buvo geras būdas suabejoti Jėzaus ir todėl jos misija ir žinia ... Taigi Marija greitai buvo pasirinkta antikrikščioniškos literatūros taikiniu. Nuo 178 metų romėnas Celsas atmeta visą Jėzaus dieviškąją kilmę savo „tikrojoje kalboje“, dar vadinamoje „kalba prieš krikščionis“. Jis paverčia Mariją svetimaujančia moterimi, kuri turėjo lytinių santykių su romėnų kareiviu, vardu Panthera.

Šis kaltinimas, pasirodęs pusantro šimtmečio po faktų, yra neabejotinai žydų ir pagonių, kurie nepripažino galimybės, kad Šventoji Dvasia gali įsivaizduoti, kaltinimas. Pasirinkimas padaryti tėvą romėnų kariu, okupantu taip pat yra būdas sumažinti Marijos charakterį ir įžeisti krikščionis, paverčiant jų „Motiną“ kario dukra.

Apokrifas ir tradicija užbaigti kanoninę istoriją

Norėdami užpildyti daugybę pilkųjų sričių Marijos gyvenime, krikščionių bendruomenės daugmaž vėluodamos parašė apokrifus. Tradicija taip pat leido sukelti Jėzaus motinos kilmę ir pabaigą. Jei mums pavyksta datuoti rastas apokrifas, išlieka labai sunku su jais susieti tradiciją. Konkrečiai, jie neatneša nieko neginčijamo istoriniame Marijos gyvenime, kita vertus, jie informuoja mus apie svarbų istorinį reiškinį: dominuojančią vietą, kurią Marijos figūra užima pirmosiose krikščionių bendruomenėse. Šie apokrifai dažnai įėjo į katalikų tradiciją.

Taigi tik apokrifiniuose tekstuose yra Marijos tėvų vardai: Anne (ilga sterili) ir Joachimas, kurie būtų susitikę prie Auksinių vartų Jeruzalėje. Šios istorijos yra perrašytos Jokūbo (II a.) Ir pseudo-Mato (VI a. Pabaiga) evangelijoje. Marija ten pristatoma kaip ankstyvas vaikas, puikus savo gerumu ir dievobaimingesnis už bet kurį kitą, neginčijamai Dievo malonėje. Paauglystėje ji atsisako vedybų, manydama, kad Dievas teikia pirmenybę skaistybei. Gerbdami jos nekaltybės įžadą, Šventyklos kunigai būtų surengę ceremoniją, norėdami sužinoti, ką Dievas paskyrė ją saugoti.

Apokrifiniu tekstu siekiama išspręsti santuokos ir Marijos nekaltybės problemą paverčiant ją pašventinta mergele, patikėta senam vyrui, kad jis galėtų ją apsaugoti ir išlaikyti, o ne tam, kad galėtų su ja susirasti šeimą. Likusi istorija apima pagrindines kanoninių evangelijų eilutes, tačiau pateikiama daugiau informacijos, ypač kunigų reakcija, kai jie sužino, kad „jų“ pašvęstoji mergelė yra nėščia ... Marijai atliekamas ritualinis išbandymas, įrodantis, kad ji nėra nekaltino. Šis apokrifinis kūrinys taip pat atneša įvairių stebuklingų epizodų skrydžio į Egiptą metu. Galiausiai Marijos mirties klausimas yra nagrinėjamas pseudojoniškame Apokrifo Marijos užmigdyme, kuris datuojamas tik VI amžiuje, teigiama, kad brangusis kūnas buvo padėtas Getsemanėje kape, perkeltame į rojų pabaigoje. trys dienos.

Ką apie Marijos kapą

Marijos kapo vieta nėra tiksliai žinoma. Tvirtinama, kad kelios vietos yra paskutinė žemiškoji Mergelės buveinė, visų pirma Švč. Mergelės kapo bažnyčia Jeruzalėje, Alyvų kalno papėdėje. Ši bažnyčia, kuri yra pastatų eilės nuo IV amžiaus kulminacija, yra gerai įkurta 1-ojo amžiaus kapinėse aplink šiuolaikinį Marijos kapą. Tačiau ją patvirtinti padeda tik tradicija (kurią Dionisijus Areopagitas mini IV amžiuje), o ne archeologija. Kita konkuruojanti vieta yra gana toli nuo Jeruzalės, Efeze. Iš tikrųjų būtent šiame mieste Saint-Jean būtų ėjęs evangelizuoti.

Vis dėlto Marija buvo patikėta Saint-Jean. Efeso mieste yra bazilika, pastatyta ant senovinio kapo, priskirto šventajam Jonui, ir koplyčia, laikoma paskutiniais Marijos namais. Pastaroji vieta XIX amžiaus pabaigoje nebuvo nustatyta kaip tokia, remiantis germanų mistiko: Anos Katharina Emmerick vizijomis. Tačiau XIII a. Koplyčia (nors ji tikrai pastatyta ant senesnių liekanų) yra niekas, tačiau archeologiškai niekas neleidžia susieti šios vietos su I amžiumi, taigi dar mažiau su Marija. Kai kurie pabrėžia, kad jei norime tikėti II-ojo amžiaus Prochuruso Jono aktais, Šv. Jonas prie Efeso prisijungė tik sulaukus vyresnio amžiaus, taigi, be abejo, po Užmigimo. Jei taip būtų, Marijos kapas būtų Palestinoje, o ne Turkijoje.

Garsųjį Talpiot kapą Jeruzalėje 2007 m. Jamesas Cameronas pristatė kaip galimai Jėzaus ir jo šeimos kapą. Tarp šešių atrastų vardinių ossuarų (bet net nėra aišku, ar jie visi kilę iš kapo) vienas turi „Mariah“ vardą. Tačiau ryšys, įpintas tarp šio kapo, su Šventąja šeima buvo labai plačiai kritikuojamas ir abejojamas. Jau dabar Marie nebuvo vadinama Mariah per savo gyvenimą, tiksliau, Mariam, aramėjų kalba.

Tada įvairių veikėjų (Marie-Madeleine, Judas, Joseph, Jacques ...) pergrupavimas prieštarauja seniausiems šaltiniams ir tradicijoms. DNR analizė negali būti galutinė, nes ossuaries galima pakartotinai naudoti kelis kartus. Vardai, kurie šiuo metu yra vieni dažniausiai naudojamų, jų pergrupavimas kape neleidžia daryti jokių išvadų. Galų gale, jei kristinė Talpioto kapo teorija buvo sėkminga garso ir vaizdo srityje, akivaizdu, kad ji nesulaukia jokio mokslinio pritarimo.

Marija Korane

Islamas yra naujausia Abraomo religija, ji atsiranda tik VII amžiuje teritorijoje, kurią jau stipriai pažymėjo įvairios krikščioniškos bažnyčios. Koranas atkartos kanonines evangelijas ir įvairias vėlyvąsias apokrifines tradicijas, susijusias su Maryamu (/ Marija), tokias kaip Jokūbo protoevangelija, pseudo-Mato evangelija, arabų vaikystės evangelija ar net „Vaiko evangelija pagal Tomą ...

Korane Maryam yra mergelė, patikėta pranašui Zecharijui. Kaip ir krikščionys, musulmonai išpažįsta nekaltą Isâ (/ Jėzaus) gimimą ir laiko ją viena iš nedaugelio tobulų moterų (pvz., Fatima, Muhammado dukra). Pagal Korano istoriją Maryam pagimdys viena, „vietoje į Rytus“, palmės papėdėje. Susidūrusi su jai pareikštais kaltinimais, ji padaro jauną žmogų savo žodžiu (ji tyli), o pats naujagimis save pristato kaip Dievo atsiųstą pranašą.

Mergelės Marijos ir Marijono garbinimas

Marijiečių garbinimas yra labai ankstyvas krikščionybės laikais, kaip liudija apokrifai. 431 m. Efeso susirinkime popiežius Pijus V įformino „Theotokos“ titulą, kuris oficialiai pripažino, kad Marija yra Dievo motina ir kad jos motinystė iš tikrųjų buvo dieviškos kilmės. Marijiečių garbinimas plinta labai greitai, Mergelė pasirodo kaip privilegijuota užtarėja tarp žmonių ir savo Sūnaus. VI amžiuje Bizantijos imperatorius Mauricijus rugpjūčio 15-ąją nustatė kaip marijonų šventę, kuri jau buvo paplitusi Rytuose. Tą pačią datą Vakaruose išsaugojo per Mainco susirinkimą 813 m.

Per visus viduramžius marijonų ir krikščionių figūros yra beveik neatsiejamos. 1630 m. Liudvikas XIII pašventino Prancūziją Mergelei Marijai padėkoti už gydymą, kurį jis laiko stebuklingu. Nuo to laiko lelijų karalystė Marijai suteikė vietos kiekvienoje savo bažnyčioje: arba kad bažnyčia jai visiškai pašventinta, arba kad jai skirta bent viena koplyčia. Net ir šiandien Marie oficialiai yra pirmoji Prancūzijos globėja.

XIX amžius buvo marijonų garbinimo aukso amžius, pažymėtas daugybe pasirodymų, ypač Prancūzijoje. Klausimas nėra nustatyti šių apsireiškimų pobūdžio (metafizinės, psichologinės, mitomanijos ...), bet faktas yra tas, kad XIX amžius yra labai turtingas marijiečių apsireiškimų: Roma 1842 m., La Salette 1846 m., Lurdas 1858 m., Čempionas 1859 m., Pontmainas 1872 m. ir Gietrzwaldas 1877 m. Iš šių šešių pasirodymų pusė įvyko Prancūzijoje. Tikintiesiems šie pasirodymai konkretizuoja Marijos užtarėjos vaidmenį: marijonų garbinimas įgauna naują jėgą. Kaip aistros atgarsį popiežius Pijus IX 1854 m. Paskelbė Nekalto Prasidėjimo dogmą, pagal kurią Marija yra laisva nuo visų nuodėmių.

Dvidešimtasis amžius neturi būti pralenktas pagal Marijos apsireiškimus: Fatima (Portugalija) 1917 m., Beauraing ir Banneux (Belgija) 1933 m., Amsterdamas (Nyderlandai) 1945 m., Bouchard sala (Prancūzija) 1947 m. , Betanija (Venesuela) nuo 1940 iki 1990 m., Akita (Japonija) 1973 m., Kibeho (Ruanda) nuo 1981 m. ... Apsireiškimų reguliarumas, čia mes cituojame tik tuos, kuriuos pripažino Katalikų Bažnyčia, palaiko marijonišką įkarštį jau labai stiprus. 1950 m. Popiežius Pijus XII paskelbė Marijos Ėmimo į dangų dogmą, švenčiančią Marijos kėlimąsi į kūną ir sielą į dangų. Kita vertus, stačiatikiai nemano, kad Marija buvo auklėta kūnu ir siela, jie kalba ne apie Ėmimą į dangų, o apie Užmigimą ir tiesiog mano, kad ji mirė nesikankindama tobuloje dvasinės ramybės būsenoje.

Toliau

- Marie iš Nazareto pirmojo amžiaus krikščionių akyse, Charlesas Perrotas. CERF, 2013 m.

- MAES Bruno (antrasis), jubiliejaus ir marijonų garbinimas (viduramžiai - šiuolaikinis laikotarpis), PU Saint-Etienne, 2009 m.

Kai kurios monografijos

- Kolektyvas, apie marijonų kultą Foreze. 1997 m. Rugsėjo 19 ir 20 d. Kolokviumo Jean-Monnet universitete Saint-Etienne mieste, PU Saint-Etienne, papročiai, menas, istorija ir darbai.
SERRES-BRIA Roland, Marijonų garbinimo Rusijone ir Katalonijoje aspektai, „Tdo éditions“, 2012 m.

Šaltinių tekstai

- Naujasis Testamentas
- Krikščionių apokrifai
- Koranas


Vaizdo įrašas: O Marija Dievo Motina švelni (Gegužė 2021).