Informacija

Krikščionybės paplitimas Skandinavijoje


„(Evangelijos) misija vykdant kultūrinius mainus, paskui žodžiu, paskui kardu“ (1). Šis sakinys iš esmės apibendrina visus procesus, leidusius evangelizuoti tuos, kuriuos lotynų metraštininkai vadina Nortmannais - tautomis, įsitvirtinusiomis už šiaurės Karolingų imperijos, t. Y. Skandinavų. Šis vardas sujungia tautas, gyvenančias dabartinėje Danijoje, Norvegijoje, Švedijoje ir Islandijoje (2).

9–11 amžiuje germanų tautų ir Šiaurės Europos krikščioninimas išplito beveik 300 metų dėl uolių pamokslininkų misijų, „atveriančių“ Kristaus žodį atveriant pasauliui, misijų. , ypač frankų pasaulis, kurį Skandinavija žinojo šiuo laikotarpiu - iš dalies dėl vikingų reidų - ir galiausiai atsiradus didelėms centralizuotoms karalystėms ieškant teisėtumo, kuris pirmenybę teikė krikščionybei kaip naujai valstybinei religijai.

Kristaus atėjimas ir Katalikų Bažnyčios propaguojamos vertybės sujaukė skandinavišką gyvenimo būdą, žinoma, religiniu požiūriu, bet ir teisiniu, meniniu, architektūriniu požiūriu ... kasdienio gyvenimo praktika, nes naujoji religija daro įtaką dvasioms ir papročiams.

Politinis krikščioninimas

Pirmasis vadinamojo „vikingų amžiaus“ reidas paprastai yra 793 m., Kai grupė užpuolė Lindisfarne vienuolyną Anglijos šiaurėje. Tačiau tai neturėtų būti vertinama kaip pirmasis krikščionių ir skandinavų „susitikimas“. Religinį Šiaurės šalių gyventojų modelį plačiai skleidžia ir juo dalijasi kitos, kartais geografiškai tolimos tautos (gotai Balkanuose, Šiaurės Afrikos vandalai, anglosaksai Anglijoje ...), net jei šie įsitikinimai patiria didelių skirtumų. Mums labiau patinka kalbėti apie vokiečių ir šiauriečių religiją, nes tarp šių tautų garbinimo aspektas yra toks artimas. Nuo IV amžiaus gotų pavertimas arianizmu įvedė krikščionybę Šiaurės Europos erdvėse. Karolio Didžiojo laikais nuo VIII a. Pabaigos iki 9 a. Pradžios frizų krikščioninimas leido šią provinciją prijungti prie Karolingų imperijos ir leido krikščionybei įsitvirtinti prie Danijos sienų, į pietus nuo Skandinavija.

Pirmieji bandymai evangelizuoti yra šioje vietoje VIII amžiaus pradžioje. 725 m. Utrechto vyskupas Willibrordas bandė atsivertti danus be didesnės sėkmės. Tikroji krikščionybės banga vyksta trimis etapais. Pirmasis susijęs su misijomis, kurias Vakarų karaliai siuntė nuo VIII a. Luisas Pamaldusis pradeda naują politiką ir išsiunčia Reimso arkivyskupą Eboną ir abatą Wala de Corbie, kurie atsivertė karalių Haraldą į Maintzą. Pirmoji skandinavų parapija buvo pastatyta kitais metais 830 m. Birkoje.

Antroji banga yra pirmojoje X amžiaus pusėje, ty laikotarpyje, kai Karolingų imperija išyra ir sustiprėja vikingų išpuoliai. Reidai ir kiti įsiveržimai leidžia skandinavams atrasti kitą pasaulį ir susidurti su kita religija, turtingesne ir geresne už jų struktūrą. Nuo 950 m. Šiaurėje atnaujintos didžiosios evangelizacijos misijos tęsėsi iki 1050 m. Norvegijos karalius Haraldras (1047–1066), atsivertęs vyskupo Popo, skelbia savo karalystę krikščioniška žeme.

Runone, kurį jis iškėlė priešais savo tėvų kapą Dželinge (Sjallelande, Danijoje), užrašyta: „Karalius Haraldras šį paminklą pasigamino savo tėvui atminti (...) šis Haraldras pasisavino visą Daniją ir Norvegiją ir danus pavertė krikščionimis “. Kitoje akmens pusėje yra polichrominis Kristaus vaizdavimas, kuris yra seniausias Kristaus vaizdavimas Skandinavijoje.

Adamas de Bremenas savo knygoje „Gesta hammaburgensis“ (3) rašo, kad „Scania, šiandien pietinė Švedijos provincija, kuri ilgą laiką buvo Danijos teritorija“, dabar yra krikščioniška žemė. Norvegijos karalius Olafras Tryggvasonas priverčia islandus, neoficialiai savo vasalus, konvertuoti į 999, baudžiant už nužudymą jo karalystėje esančių šeimos narių (4). Švedija buvo paversta 1020 m., Tačiau dėl geografinio atokumo ir sunkumų kunigams ten patekti, XII – XIII a. Šalis išliko pagoniška. Tik 1090 m. Didžioji pagonių Upssalos šventykla buvo pakeista bažnyčia ir tik XIII amžiuje buvo įsteigta struktūrizuota bažnytinė organizacija. Tačiau reikia pažymėti, kad per pirmąjį kryžiaus žygį į sąrašą įstojo Švedijos kontingentas - tai įrodymas, kad krikščionybė įsitvirtino XI amžiaus pabaigoje.

Skandinavijos karalystės (nuo 960 iki 1020) pavertimas gali pasirodyti greitas ir visų pirma „lengvas“, bet galiausiai atitinka tik oficialią politinę tvarką. Šiaurės šalių kultūroje lyderis, nesvarbu, šeimos galva ar karalius, primeta savo modelį tiems, kuriems jie vadovauja, tėvas - savo šeimai, karalius - savo pavaldiniams. Kai lyderis atsiverčia į krikščionybę, visi jo vyrai daro tą patį: „Mes turėjome kreiptis į aristokratiją ir tik į ją“, - rašo Lucienas Musset, kalbėdamas apie Švediją (5). Į šį klasikinį modelį atsako Rollo ir visų jo karių atsivertimo Normandijoje 911 m. Pavyzdys. Tačiau tai nereiškia, kad pagoniški kultai nutrūksta per naktį, priešingai. Pavyzdžiui, Islandijoje, jei krikščionybę priima parlamentinės asamblėjos posėdis Pingvellire (6), šalyje nėra pakankamai kunigų, kad būtų galima užtikrinti krikštynas, vedybas, mišias ... Reikia laukti XI amžiaus vidurio. amžiaus, kad visuomenė galų gale taptų krikščioniška papročiais. Karalius Olafras Tryggvassonas, vienas iš svarbiausių Skandinavijos evangelizatorių, pelnęs šventą šventojo Olafo vardą, yra skolingas savo pravarde „Tryggvason“ (varnos letena) dėl to, kad jis skaitė ateitį m. paukščių kaulai.

Skandinavija siūlo unikalią tautų atsivertimo patirtį. Klasikinis modelis, išplitęs Rytuose ir Vakaruose, plinta iš visuomenės, žmonių piramidės pagrindo, ir palaipsniui kyla aukščiausių socialinių sričių, bajorų ir visuomenės širdies link. centrinė valdžia - karalius, kuris krikščionybę pavertė valstybine religija. Skandinavijos erdvėje stebime atvirkštinį modelį. Pirmiausia suverenai priima krikščionių tikėjimą, o po to savo tautą paklūsta šiai religijai.

9-ajame amžiuje Šiaurės Europa, ypač anglosaksai ir frankai, atsivėrė likusiam pasauliui, leido skleisti naują socialinį ir politinį modelį. Iki šio laikotarpio yra tik mažos valstybės, kurios neįstengia savęs primesti savo kaimynams. Karolingų imperijos, netgi dekadentiškos ir nusilpusios, pavyzdys yra daug labiau išplėtotas politinis modelis už viską, ką žino skandinavai. Nuo pirmųjų kontaktų 8-ojo amžiaus pabaigoje Bažnyčia siekė skleisti krikščionių tikėjimą šiaurėje, „pasitikėdama antgamtinėmis krikšto dorybėmis“ (7). „Saint Bertin“ metraščiuose minimi dviejų vikingų vadų - Welando 862 m. Ir Hundeuso 897 m. - krikštynos.

Tapimas krikščioniu suteikia galimybių net ir ambicingiausiems lyderiams. Savo knygoje „Gesta Normannorum“ Saxo Grammaticus mums sako, kad Danijos karalius Haraldas negauna karinių pastiprinimų, kurių jis paprašė karaliaus Liudviko II Pamaldaus kovoti su saksais, kol bus pakrikštytas. Panašiai 830 m. Karalius Björnas leido savo karalystėje pastatyti koplyčią, siekdamas sudaryti prekybos sutartis su frankais.

Skandinavijos karalius yra šventas asmuo, jį renka „nedidelis šeimų ratas, kad užtikrintų savo pavaldiniams vaisingus metus ir ramybę“ (8). Jis skiriamas vieneriems metams, per kuriuos jis gali pelnyti šlovę ir pagarbą vykdydamas savo pareigas. Pažeidimo atveju jis sudeginamas gyvas. Dėl izoliacijos, darančios įtaką visai Skandinavijos visuomenei, išgyvenimas neišvengiamai priklauso nuo prekybos, kuriai reikia spręsti krikščionišką pasaulį. Tačiau pastarieji atsisako derėtis su pagonimis ir sutinka su jais keistis tik tuo atveju, jei jie paklūsta primasignatio (9), tam tikra tikslinga krikštynai. La Vita Anskarii (10) praneša, kad „daugelis žmonių gavo kryžiaus ženklą, norėdami tapti katekumenais, per kuriuos jie galėjo patekti į bažnyčią ir lankyti šventąsias pareigas“. Šis ženklas, būtinas verslui su krikščionimis, jokiu būdu nedraudžia jį gavusiems garbinti, tačiau jis leidžia atsiverti naujam pasauliui ir įvesti krikščionišką kultūrą Skandinavijoje.

Skandinavijos visuomenė iš esmės yra kaimo (tokia ji išliko iki XIX a.). Miesto struktūros yra išsibarsčiusios didžiulėje teritorijoje ir toli viena nuo kitos. Kiekviena grupė gyvena savarankiškai. Miestas, urbtai, kaip jis sumanyta Vakaruose, tada visiškai neegzistuoja. Kita vertus, Bažnyčia yra miesto įstaiga, kurios centras yra miestas arba miestas Jeruzalė. Kasdienės mišių praktikos reikalauja, kad buveinė būtų netoli nuo bažnyčios. Įdomu tai, kad pirmieji Skandinavijos miesto centrai, prekybos postai, pirmieji turi bažnyčias. Hedeby (buvęs Haithabu, Jutlandija Danijoje) mieste, kurį 808 metais įkūrė Danijos karalius Godfrey, Hamburgo vyskupas Osgardas pastatė pirmąją šalies krikščionių bažnyčią.

Krikščioniškas modelis sustiprina karaliaus asmens „šventumą“, kurį paskyrė Dievas ir jo nebepasirinko jo bičiuliai. Karalius tampa mažiau prieinamas pavaldiniams, kaip Kristus yra jo pasekėjams. Iki šiol pagonių kultūrinė praktika yra asmeninė, žmogus gali kreiptis į dievą kur ir kada nori, su sąlyga, kad jis gerbia galiojančias apeigas. Religija turi praktinę prasmę, mes kviečiame dievą pagal jo atributus, nes mums greitai reikia jo paslaugų (Freja derliui, Toras karui ...). Kunigams nereikia kištis ir nereikia būti tam tikroje vietoje, kad kreiptųsi į dievus. Kita vertus, pareiga eiti į bažnyčią ir dalytis tikėjimu su kunigu leidžia griežčiau kontroliuoti gyventojus. Grynai religiniu požiūriu krikščionybė įveda naujas sąvokas, tokias kaip nuodėmė ir atgaila, leidžiančias turėti valdžią sąžinei, o pagoniška asmeninė praktika mažai tenkina asmenis.

Kristus, dievas tarp dievų

Šiaurės šalių panteonas, tiksliau - vokiečių-šiauriečių, yra audringas. Georgesas Dumézilas paskelbė trišalės organizacijos idėją: Odinas, karo valdovas, valdo pergalę ir teikia ramybės dovaną. Jis užima išskirtinę vietą šalia Freiro (vaisingumo ir bendros gausos dievo) ir Thoro, stipriausio iš audrų valdančių dievų. Tikėjimą šiomis trimis vienybėmis turi visas germanų ir skandinavų pasaulis. Taip pat yra daugiau nei 70 kitų dievų, daugiau ar mažiau svarbių ir gerbiamų.

Šiaurės šalių pagonių kosmogonija yra žinoma dėl „Edda“ (11) eilėraščių, kurie yra pagrindas Snorri Sturluson istorijai, pasakojančiai, kaip legendinis Švedijos karalius Gylfi eina į Asgardą, į Dievų buveinę. Ši istorija, parašyta apie 1218 m., Rodo didelius abiejų įsitikinimų skirtumus. Pagoniškoje mitologijoje nėra laiko sampratos ir mes negalime išdėstyti įvykių chronologiniu mastu (12). Adomas iš Brėmeno apibūdina milžinišką prarają („Immane abyssi barathrum“) (13), egzistuojančią iki pasaulio sukūrimo, kurią vikingai vadina Ginnungagâp. Dievai pasirodo beveik atsitiktinai ir be jokios realios hierarchijos. Tik XIII amžiuje krikščionių mitografai pasiūlė nuoseklią šios visatos sampratą, pasirinkdami graikų-romėnų modelį. Skandinavų mitologija perduodama daugiausia žodžiu. Poetai, vadinami nuplikimais, dainuoja dievų išnaudojimus. Religinės, sudėtingos ir labai kodifikuotos apeigos skiriasi nuo skirtingų žmonių. Pasaulio medis, esantis Vokietijos ir Šiaurės šalių kosmogonijos, kurią skandinavai vadina Yggdrasil, centre, neturi tų pačių savybių kaip ir germanų tikėjime, kur jis vadinamas Irminsul.

Krikščionybė siūlo priešingą modelį. Biblijos žinia yra Evangelija, ji išlieka pastovi ir nepakitusi. Šis diskursas paliečia gyventojus bendru nuoseklumu, taip pat vertybėmis, kurios kartais yra beprecedentės. Be to, abiem religijoms bendros struktūros leidžia nutiesti tiltus ir padaryti kompromisą. Bažnyčia nusprendžia ne tiesiogiai kovoti su pagonybe, bet įsitikinti, kad laikosi skandinaviškų įsitikinimų pagrindų, kad juos integruotų į krikščionių religiją. Baldro personažą, dosnų ir nekaltą dievą, aklojo, dievo Hodro, ranka užmuša blogis ir šmeižtas dievas Lokis. Baldrą galima lengvai susieti su Kristaus figūra. Krikščioniškas hierarchinis modelis yra paprastas ir laikosi akivaizdaus šeimos principo: Tėvas, Sūnus, Motina; kur Kristus užima centrinę figūrą.

Prieš politinį Skandinavijos karalysčių atsivertimą galime kalbėti apie pagonių dievų ir Kristaus, kuris greitai įsisavinamas į Šiaurės panteoną, „sugyvenimą“. Mes sakėme, kad pagonybė palaiko utilitarinę religijos sampratą. Pragmatizmas, vertinantis naudingiausias praktikas, t. Y. Tas, kurių poveikis pripažįstamas aukštesniu ir akivaizdžiu, „kol krikščionių tikėjimas nekėlė grėsmės senovės papročiams, pagonys Kristų vertino atlaidžiai“ (14). .

Régis Boyeris paaiškina, kad:

„Etikos ar bendros gyvenimo vizijos lygmenyje mes randame tą pačią struktūrą tarp Šiaurės šalių pagonybės ir krikščionybės. Skandinavo ir jo dievo santykiai yra asmeniški: žmonių ir dievų santykius valdo draugystės ir ištikimybės principas. Pastarasis ištikimas tiems, kurie jam tarnauja. Misionierių mokymai šiaurėje nesiskirs. Kristus taip pat ištikimas tiems, kurie jį myli, ir krikščionybė iš esmės bus pateikiama kaip ištikimybė Kristui. Todėl niekas nesuderinama su „drengskapr“, pagonišku idealu ir krikščioniška valdžia “(15).

Thor nacionalinis Kopenhagos muziejus "width =" 300 "height =" 260 "style =" margin-top: 0px; paraštė apačioje: 10 taškų; paraštė-dešinė: 10 taškų; kairė paraštė: 0 taškų; plūdė: kairė; border: outset 1px # C4C4C4 "title =" liejimo formos su krikščionišku kryžiumi ir plaktuku iš Thoro nacionalinio Kopenhagos muziejaus "/> Skandinavai rodo didelę toleranciją religijos klausimais. Raimberto Vita Anskarii yra ištrauka, kur švedų pagonis, turintis regėjimą apie didžiulį dievų susirinkimą, kurio metu jie nusprendžia priimti tam tikrą Eirìkrą. Atrodo, kad lengvumas, kuriuo šis priimamas, kelia nerimą. Kai kurie istorikai mato jame iliustraciją krikščionybės priėmimas atsiprašymo forma: etimologiniu požiūriu Eirìkr yra parašytas ein-rìkr, t. y. tas, kuris vienintelis turi galią, taigi Jėzus Kristus. XXVII skyriuje Švedijos karalius konsultuojasi su savo patarėjais, norėdamas išsiaiškinti, ar jis turėtų priimti krikščionybę, iš kurių vienas kreipiasi į jį: „Dėl šio jau žinomo dievo garbinimo (...), kad jis gali suteikti didžiulę pagalbą tiems, kurie jo tikisi. Kodėl tada atmetame tai, ką žinome Ar jie yra reikalingi ir naudingi? Jei galime džiaugtis geromis savo dievų malonomis, gerai, kad turime malonę šiam, kuris visada ir viskuo gali ir nori padėti tiems, kurie jį šaukia “.

Bažnyčia tęsia, pavyzdžiui, statydama bažnyčias ant senų garbinimo vietų, pavyzdžiui, Jellinge, kur karalius Haraldas prie Mėlynojo danties, po to, kai tėvai buvo palaidoti tumuliuose, tada ant jų pastatė medinę bažnyčią. senovės pagonių vieta. Tam tikri ritualai, tokie kaip naujagimio mojavimas, kartojami ir transformuojami į krikštą. Lygiai taip pat ir šventėms: sumarblòt (vasaros auka) per Velykas, midvetrablòt (žiemos vidurio auka) Saint-Michel ir jòl (žiemos ar likimo auka) per Kalėdas. Olafo Tryggvasono „Sakos“ XXXV skyriuje aprašomas laidotuvių pokylis, kuriame atliekami šlovinimai Kristaus, pakeičiančio Odiną, Porrą ir Freyrą, garbei. Ceremonija išlieka ta pati, tačiau pasikeitė naudos gavėjas. Populiarioje reprezentacijoje šventieji pakeičia Ases, valkirai tampa angelais, o krikščioniška sielos samprata siejama su Hugro, pagoniškos žmogaus minties, „dvasios“, samprata. Vyrai, net pakrikštyti, nebūtinai tampa krikščionimis. Meras Helhi, apie kurį kalbama Kolonizacijos knygoje ir kuris yra vienas iš didžiųjų Islandijos kolonizatorių, „buvo labai mišraus tikėjimo, jis tikėjo Kristumi ir vis dėlto jis iškėlė jūros pavojus Pòrr ...“ ( 16) Pragmatizmas įpareigoja.

Religiniai pastatai suteikia konkretų šio sinkretizmo ženklą, nors ir vėlai. Nuo vienuolikto amžiaus yra pastatyta daugybė bažnyčių "pakabinti", kur Stavkirker. Dauguma išnyko, bet Roskilde (pastatyta apie 1050 m.) Tebėra. Čia nėra gerbiama architektūrinė „kryžių“ bažnyčių samprata, kurią galima rasti visame krikščioniškame pasaulyje. Lauke „Drekki“, iškaltos drakono galvos, davusios savo vardą ilgosioms laivai, yra pasuktos į išorę ir saugo vietą nuo piktųjų dvasių, genijų, kuriuos vikingai vadina landvaekir.

Ant Setesdalio bažnyčios durų Šventojo Mykolo, nužudančio drakoną, atvaizdas reiškia pagonių mitologijoje Sigurdo vaizdą, susiduriantį su drakonu Fafniru. Tarp krikščionių manoma, kad varpų skambėjimas gąsdina pagoniškus demonus. Ši idėja siejama su apsauga nuo piktų jėgų, kurias skandinavai pripažįsta egzistuojančią.

Meno srityje krikščionių religija užima vis svarbesnę vietą. Ant timpanų iš laidotuvių baldų Haraldo tėvo kapas su mėlynu dantu pasirodo drakono arba gyvatės (turint omenyje Jörmungand, gyvatė, apjuosianti Midgardą, žmonių pasaulį), kuris užlipa, pavaizduotas vaizdas. altorius su vynmedžiu, Kristaus simbolis. Keli runų akmenys pasirodo puošmenoje, supintoje su ta pačia gyvate, kurios centre yra krikščionių kryžius. Tam tikri skandinaviški ypatumai, tokie kaip runų rašymas, maždaug X amžiuje išgyveno krikščioninimą. Bažnyčia vietoj to, kad primestų svetimą modelį, naudojasi vietos specifika, kurią ji išryškina, pasisavindama juos savo tarnybai.

Manoma, kad talismanai, paprastai nešiojami ant kaklo, apsaugo nešiotoją nuo nesėkmės. Toro garbintojai nešioja plaktuko pavidalu, nurodydami Mjöllnirą, ginklą, su kuriuo jis kovoja. Kopenhagos nacionaliniame muziejuje eksponuojama „liejimo forma“ yra liejimo forma, kuri buvo naudojama tirpinant tiek Thoro plaktuko, tiek kryžiaus formos talismanus. Du įsitikinimai, kuriuos nurodo šie simboliai, kartais siejami su tuo pačiu papuošalu. Thorio plaktuko formos talismanas, smogęs krikščioniškuoju kryžiumi jo centre, o kitas - plaktuko formos, kurio gale buvo paslėpta drakono galva, viduryje ištuštintas kryžius.

Skandinavijos krikščionybės kultūrinių ypatumų įsisavinimas

Šiaurės šalių požiūriu krikščionybės priėmimas nėra užblokuotas tol, kol tai siejama su senąja teisine sistema, kad ji išsaugo religinius įvykius, kurie palaiko religiją (šventės, aukojimas, libacijos ...) ir kad ji prisitaiko prie socialinių normų. Krikščioniškos žinios ir pagoniškos skandinaviškos religijos sunkumai ar nesuderinamumai yra pastebimi ypač kasdieniuose gyvenimo aspektuose. Nuodėmės, Snydo, samprata skandinavų kalboje atsiranda tik su krikščionybe (17). Krikščionių misionieriai mieliau reikalauja Kristaus visagalybės, o ne klaidų, kurių aukos jam tampa. Pirmiausia ši sąvoka įgyja teisinį, geriau pripažįstamą nusikaltimą. Pagal seną švedišką Biblijos versiją, nuodėmė reiškia kaltę už nusikaltimą Dievui, o ne vienam iš jo bendraminčių: „Šventasis Ambrozijus sako, kad nuodėmė yra nusikaltimas ir nepaklusnumas Dievo įsakymams“ ( 18). Sąvoka „kaltė Dievui“ veda į išpirkimo idėją. Skandinavų teisine kalba „bòt“ yra terminas, nurodantis kompensaciją, kuri turi teisę reikalauti nukentėjusiosios dėl kaltės ar nusikaltimo. Pavyzdžiui, nužudymo atveju jis gali pasirodyti „tiesiog kerštas“. Mes kalbame apie kompensaciją, susietą su žmonių ratu, kuriame nedalyvauja dievai ir kur jiems nereikia įsikišti.

Keršto principas kategoriškai prieštarauja atgailos principui (19). Pragaro, kaip ir Rojaus, idėja skandinavams yra svetima, o mirtis neatrodo žiauriai supjaustyta gyvųjų pasauliu. Visi žmonės po savo mirties atsiduria Helo požemio pasaulyje, išskyrus drąsiausius karius, kurie turi vietą Valhalloje, kur laukia Ragnaröko, pasaulio pabaigos, kovos kartu su dievais. Todėl nusikalstamų veikų atleidimo principą sunku priimti, nes jis prieštarauja kompensavimo principui. Pati atleidimo ir gailestingumo samprata prieštarauja pagrindiniams sakmėse pavaizduotiems principams: kerštas, net ir pavėluotas, būtinai įsiterpia į istoriją. Teisiniu požiūriu ši keršto galimybė iš tikrųjų yra teisė, o ne pareiga, kuria naudos gavėjas gali pasinaudoti, jei jis nori. Į žmogaus reikalus įsikišančio dievo idėja prašyti atleidimo iš užpuoliko nesuderinama su pagoniška skandinaviškąja jurisprudencijos ir teisės samprata.

Bažnyčia, jei ji pasirodo esanti netolerantiška poligamijos idėjai, „Skandinavijos pasaulio problemų akivaizdoje parodė neprilygstamą lankstumą“ (20). Ji gerbia vietos mentalitetą ir sukurtas struktūras. Taip pat vertinama dvasinė ar intelektuali kultūra. Vietiniai žodžiai vartojami liturginėje kalboje: „Güd“ (Dievas) Dievui, „Hel“ (Pragaras) pragarui.

Galų gale tai, kas verčia skandinavus priimti krikščionišką tikėjimą, slypi Kristaus, kaip viršesnio už kitus dievo, pripažinime. Gula's Ping įstatymų rinkinyje Norvegijoje sakoma: „Mūsų įstatymų pradžia yra ta, kad visi turime nusilenkti į rytus ir melstis Švenčiausiajam Kristui už laimingus naujus metus, už taiką ir už tai. mes galime išlaikyti apgyvendintą savo šalį ir nepažeisti savo suvereno laimės “(21). Mes tikimės iš Kristaus klestėjimo ir ramybės, taip pat išlaikysime suvereno „laimę“, tai yra, kad jis gerai valdo savo tautą ir kad kitais metais jis bus perrinktas. Šis ryšys, sujungiantis juos su Dievu, yra „duok ir imk“ ir priverčia amžinus teisinius papročius egzistuoti kartu su krikščionybe, o Kristus tuo pačiu tampa šių tradicijų garantu.

Skandinaviški pagoniški mitai nėra ypač entuziastingi ir neteikia vilties, kad po mirties bus geresnis gyvenimas. Nesvarbu, ar buvote geras, ar blogas, vaidmuo toliau nėra svarbus. Vienintelis svarbus dalykas yra išsaugoti gerą reputaciją, ypač po jo mirties. Kita vertus, krikščionybė siūlo amžinąjį gyvenimą ir Rojų. Ji skleidžia viltį visuomenei, kuri iš esmės yra skurdi, ir siekia ją apsaugoti nuo galingųjų tironijos. Tai taip pat siūlo nuoseklią pasaulio perspektyvą: kūrinį, pirminę kaltę, Dievo tautos istoriją, laiko pabaigą ir atpirkimą. Kristus triumfuoja priešų atžvilgiu ir sunaikina Antikristą.

„Rägnarok“ (22 m.) Yra skandinavų pagonių suvokimas apie galutinį laiką. Mes randame gėrio ir blogio kovos temą, tačiau dievai yra pralaimėjusiųjų pusėje. Toras ir Jörmungandas žudo vienas kitą, Odiną suvalgo vilkas Fenriras, Sütrtas padegė Yggdrasil pasaulio medį, o bangos užgožia tai, kas lieka pasaulyje. Šis Ragnarökas gali būti prilyginamas krikščioniškų laikų pabaigai ir yra panašus į Apokalipsę, aprašytą Šv. Morkaus evangelijoje. Priežastys yra tapačios; pasididžiavimas, varžymasis, smurtas ... vyrai yra priežastis: „Broliai kovos ir vienas kitą numarins (...) Netinkamas oras pasaulyje, Visuotinė svetimavimas, Kirvių laikas, kardų laikas (...) Kol pasaulis nežlugs, niekas nieko negailės “(23). Pasirinkti atrodo protingiau stoti į pergalingą krikščionių dievą. Visuomenėms stebėjimas peržengia paprastą pergalės, kuria Kristus yra apgautas, sąvoką, svarbu tai, kad jis triumfuoja ten, kur visi kiti dievai žlugo, tai yra įrodymas, kad jis yra galingesnis už juos. .

Šventieji išstumia pagoniškus dievus ir monopolizuoja jų herojiškus požymius. „Saint-Michel“ populiarumas paaiškinamas šia mintimi. Jis kovoja ir nugalėjo Liuciferį, prisidengdamas Leviatanu, kuris nurodo drakono Fafniro ar Jörmungando atvaizdą. Jis kovoja su špagatu, panašiu į Odiną, ir jo bagažinė primena medžio ragą dievo Heimdallro, kuris saugo įėjimą į Asgardą. Krikščioniškoje tradicijoje Sen Mišelis yra „psichopompas“, tai yra, jis lydi mirusiųjų sielas kito pasaulio link, šią funkciją taip pat galima priskirti Odinui.

Atsivertimas į krikščionybę yra jėgų pusiausvyra tarp pagonių dievų ir Kristaus. Eriko Raudonojo sagoje VIII skyriaus epizodas pasakoja, kaip neseniai krikščionybę atsivertę vyrai badauja tyrinėdami vandenyną. Vienas iš įgulos, apibūdinamas kaip „blogas krikščionis“, kviečia Pòrr padėti jiems, o po to jūreiviai pagauna banginį, tačiau jo kūnas pasirodo blogas ir visi suserga. Jie nusprendžia pasikliauti Dievu ir mesti banginių mėsą į jūrą, tai yra, atmeta Pòrro dovaną. Jūreiviai iškart atgavo sveikatą ir maistą gausiai. Ši istorija supriešina dievus ir parodo, kaip Kristus pasirodė esąs pranašesnis už Pòrr. Išbandymas, tai yra išbandymas, į kurį Dievas įsikiša (arba ne), kad apgintų tam, kuris jam pasiduoda, ir dėl jo kylantys stebuklai šią konfrontaciją paverčia dar aiškesniu būdu. Pagal tradiciją vyskupas Popo 960 m. Nuėjo į Danijos karaliaus Haroldo teismą, kad jį atsivertų. Norėdami įrodyti, kad jo dievas yra pranašesnis už Odiną, jis nudegina ranką baltai karštą metalinę pirštinę. Sužavėtas karalius prašo priimti krikštą. Net jei Haroldo atsivertimas iš tikrųjų nebūtinai įvyko dėl šio stebuklo - jis atsivertė, kad imperatorius Otas I neįsiveržtų į jo karalystę - jo atnaujinimas XI amžiaus viduramžių ikonografijoje liudija tokio tipo įvykių svarba atsivertus Skandinavijai.

Kai X ir XI amžiuje karalystės buvo paverstos, Bažnyčia pasirodė esanti vis mažiau tolerantiška dievams, kuriuos ji laikė demonais ir blogio jėgomis. Krikščionys išjuokia Freja, vaisingumo deivę, su panieka. Islandijos skaldas Hallfredras Vandraedaskaldas, karaliaus Olafr Tryggvasson (kuris taip pat yra jo krikštatėvis) draugas, apgailestauja negalėdamas švęsti Odino, kurio galią jis vertino, nes dabar jis yra krikščionis ir kad jam tai daryti draudžiama: „Aš prisimenu praktiką labai vertinamas senolių. Aš nenoriai nekenčiu pirmojo Friggo vyro, nes Vidriro jėga atiteko skaldui, kuris dabar tarnauja Kristui “(24). Jis daro toliau išvadą: „Aš greitai numirčiau ir be liūdesio, jei žinočiau, kad mano siela išgelbėta (...) Jūs turite mirti vieną dieną, bet aš bijau pragaro; tegul Dievas nusprendžia, kada aš baigsiu savo laiką “. Neturintys vilties pagonys dabar gyvena bijodami Dievo, kuris teisia jo veiksmus.

Formulė, esanti runos štabe Ribe Danijoje, yra malda, išversta taip: „Aš meldžiu, kad žemė atkreiptų dėmesį, o dangus, kuris yra aukščiau, saulė ir šventoji Marija, ir pats Viešpats Dievas, taigi tegul duoda man ranką, kuri gydo “. Šis užrašas, datuojamas XIII amžiumi, galutinai susieja Kristaus figūrą su gamtos jėgų, sudarančių šventosios figūrą šios kultūros ištakose, figūra. Todėl tuo metu Kristus buvo visuotinai pripažintas dievas.

Bibliografija

Šaltiniai

- Hallencreutz Carl F., In, Adam Bremensis ir Suenia „Gesta hammaburgensis of Adam de Brème“ vertimas į anglų kalbą „Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontificum“, Stokholmas, Almqvist och Wiksell, 1984 m.

- Islandijos kolonizavimo knyga, pagal Sturla Pòrdarson versiją, trad. Régis Boyeris, Turnhoutas, „Brepols“, 2000 m.

- Snorri Sturluson, Norvegijos karalių istorija, trad. François-Xavier Dillmann, Tautų aušra, Gallimard, Paryžius, 2000 m.

- La saga d'Òlafr Tryggvason dans la Heimskringla de Snorri Sturluson, trad.. Régis Boyer, Paris, La Salamandre, Imprimerie Nationale, 1992.

- Vie de Saint Anschaire par Rimbert, trad. Jean-Baptiste Brunet-Jailly, Éd. Du Cerf, 2011.

Travaux et ouvrages

- BOYER Régis, Le Christ des barbares, Éditions Du Cerf, Paris, 1987.

- BOYER Régis, Le christianisme scandinave, Histoire et particularité, Clio, 2002.

- BOYER Régis, Les Valkyries, Les Belles Lettres, France, 2014.

- GUELPA Patrick, Dieux et mythes nordiques, trad. Régis Boyer, Septentrion, Presses Universitaires, 2009.

- MUSSET Lucien, « La pénétration chrétienne dans l'Europe du Nord et son influence sur la civilisation scandinave, In, Nordica et Normannica. Recueil d'études sur la Scandinavie ancienne et médiévale, les expéditions des Vikings et la fondation de la Normandie, 1997.

- RENAUD Jean, Les dieux des Vikings, Editions Ouest-France Université, Rennes, 1996.

- REYNOLD Gonzague de, « Le monde barbare et sa fusion avec le monde antique » tome II., Les Germains, Fribourg, Egloff, 1953.

- SACCHELLI Benjamin, « Quand Jésus succède à Odin : la christianisation des Vikings ». Le site de L'histoire, Article du mercredi 20 avril 2011.

Documentaire

- « Le crépuscule des Dieux : L'Europe nordique de l'an mil », Documentaire fiction de Wilfried Hauke, diffusé par ARTE, Allemagne/France, 2007, 1h28mn.

- « Le drakkar et la croix » Documentaire de Christopher Paul diffusé sur ARTE, 2010, 46 mn.

1 L'histoire des rois de Norvège par Snorri Sturluson, traduction par François-Xavier Dillmann, L'Aube des peuples, Gallimard, p.34.
2 Cette dénomination comprend également l'Islande, en dehors de cet espace d'un point de vue géographique mais colonisé par des ressortissants des royaumes scandinaves.
3 Livre II chapitre LV.
4 En tant que vassaux, les jeunes issues de la noblesse islandaise se rendaient à la cour de leur suzerain, comme le droit féodal le permet, pour parfaire leur éducation.
5 « La pénétration chrétienne... » Lucien Musset, p.313
6 Littéralement « Les Plaines du Parlement », ce parlement qui porte le nom d'Althing est fondé en 930 et considéré comme le plus ancien parlement européen.
7 « La pénétration chrétienne... » Lucien Musset, p.277.
8 Régis Boyer, Le Christ des barbares, Ed Du Cerf, Paris, 1987, p.51.
9 Attesté dés le IIIe siècle, la primasignatio consiste à marquer un païen du signe de la croix, indépendamment de tout autre rite. Sa validité est de trois ans mais il peut garder des propriétés plus longues.
10 Vie de Saint Anschaire par Rimbert, trad. Du Cerf, 2011.
11 Deux recueils du XIIIe siècle, le Codex Regius qui contient les grand poèmes sacrés et l'Edda de Snorri de Snorri Sturluson qui compile les récits mythologiques nordiques pour l'initiation des jeunes scaldes. C'est grâce à ces deux manuscrits que nous connaissons la mythologie scandinave ancienne.
12 Seul la Völuspà, l'Edda poétique et les mythes relatifs à la création du soleil et de la lune renvoient à l'idée de commencement.
13 Renvoi au chaos originel dépeint par Ovide dans les Métamorphoses .
14 L'histoire des rois de Norvège par Snorri Sturluson, traduction par François-Xavier Dillmann, l'Aube des peuples, coll. Gallimard, p.34.
15 Le Christ des barbares, Régis Boyer, Ed Du Cerf, Paris, 1987, p.57.
16 Chapitre VLXXXIV.
17 La première mention de péché apparaît dans le pomème scaldique la Glaelognskvida en 1030 « Le roi Olafr est mort sans pêché » chapitre CCXLV.
18 « Svenska medeltidens Bibel-arbeten », éd. G.E. Klemming en 1848, cité dans Le Christ des barbares, Régis Boyer, p.95.
19 G. De Reynold dit que « les anciens germains ignoraient le sentiment du péché, par conséquent celui du repentir et de la rédemption ». Le mot Snyd, qui appartient au champ lexical de la guerre renvoie à l'idée de réparation, de rançon pour un meurtre ou de sacrifice expiatoire, In, Les Germains, paris, 1952.
20 Lucien Musset, ibid., p.305.
21 Régis Boyer, p.124
22 « Crépuscule des Dieux » ou « Destin des puissances » selon Régis Boyer.
23 Patrick Guelpa, Dieux et mythes nordiques, trad. Régis Boyer, Septentrion, Presses Universitaires, 2009, p.185.
24 Jean Renaud, Les dieux des Vikings, Editions Ouest-France Université, Rennes, 1996, p.185.


Vaizdo įrašas: Mokymas Dievo tauta. Br. OFM (Birželis 2021).