Kolekcijos

Marie-Madeleine Vakaruose (Antika, XX a. Pradžia)


Marija Magdalietė yra vienas populiariausių Naujojo Testamento veikėjų ir tikrai tas, kuris kelia daugiausiai fantazijų, kaip iliustruoja Dano Browno „Da Vinčio kodas“ sėkmė. Jo sudėtinga istorija ir religinė svarba daro ją viena iš pagrindinių meninių temų, kurios, nepaisant tam tikrų būdingų bruožų, rodo labai įvairią. Didžioji paroda Karališkame Brou vienuolyne, tada Karkasonoje, po to Douajuje, leidžia ne tik mitams ir religijai suprasti šios figūros istoriją.

Kas yra Marie-Madeleine?

Užduotas klausimas yra paprastas, tačiau atsakymas nėra labai akivaizdus. Evangelijose yra paminėtos trys Marijos: Marija iš Betanijos, Martos sesuo ir Lozorius, kuris patepa Kristaus kojas, „miroforų kurtizanė“, plaunanti Jėzaus kojas farizejuje Simone, Luko ir Marijos Magdalietės evangelijoje, pirmasis Prisikėlimo liudininkas. Pagal La Légende dorée ir Provanso tradicijas, Marie, Marthe ir Lazare į Saintes-Maries-de-la-Mer būtų atplaukę valtimi be šydo ar irklo. Marija evangelizavo Provansą prieš pasitraukdama į Sainte-Baume urvą. Ji būtų gyvenusi 33 metus ir būtų maitinusi tik šaknis, numalšinusi troškulį dangaus vandenyje ir septynis kartus per dieną būtų sulaukusi angelų vizito. Artėjant jos mirčiai, ji priartėja prie šventojo Maksimino, kuris duoda jai bendrystę ir įdeda savo kūną į mauzoliejų Sen Maksimin-la-Sainte-Baume. Prie šio sąrašo taip pat galėtume pridėti Mariją, egiptietę, kuri kartais prilyginama Marijai Magdalietei. Teigiama, kad pastaroji yra prostitutė, gyvenusi tarp mūsų eros III – V a. Ir atradusi į Jeruzalę išvykstančių piligrimų grupę ir sekusi paskui juos. Atvykusi priešais Prisikėlimo baziliką šventame mieste, Šventojo Kryžiaus Išaukštinimo dieną, ji negalėjo patekti į tą vietą. Prašiusi Mergelės, ji galėjo įeiti. Būdas jai sako, kad ji turi eiti į dykumą už Jordano. Ji 47 metus gyveno viena kaip atsiskyrėlė ir turėjo atsisakyti velnio pasiūlymų ir daugybės pagundų.

Viduramžių Magdalenos garbinimo pakilimas

Po pradžios 9 amžiuje viduramžių antroje pusėje Marie Madeleine tapo svarbia Vakarų krikščionybės figūra. Per šį laikotarpį buvo suskaičiuota apie dešimt relikvijų ir daugiau nei devyniasdešimt Magdalenos šventovių.

Nuo XI amžiaus pabaigos, valdant Geoffroy abatijai, Vézelay tapo svarbia Magdalenos pamaldų vieta. Ši nepriklausoma abatija tampa aukšta piligrimystės vieta Vakaruose, sužadindama Nevero grafo ir Autuno vyskupo pavydą. Šis garbinimas grindžiamas šventojo relikvijų buvimu. Kūną į Vézelay būtų perkėlęs vienuolis Badilonas, saracėnams sunaikinus Aix. Ši paskyra padeda pateisinti relikvijų turėjimą. Apsaugotas popiežiaus, ji tapo klestinčia Cluniac abatija, Marijos Magdalietės relikvijų garbinimo ir piligrimystės vieta. XII amžius ir XIII amžiaus pradžia yra Vézelay apogėjaus laikotarpis. Tačiau amžiaus pabaigoje dėl Cluny abatų ir vyskupų konfliktų, bet ir dėl regioną nusiaubusių karų žmonių skaičius sumažėjo.

Tarp 1261 ir 1266 metų rašė dominikonas Jacquesas de Voragine'as Auksinė legenda, šventųjų, įskaitant Mariją Magdalietę, gyvenimo kolekciją. Naudodamasis daugeliu šaltinių, pavyzdžiui, Vézelian hagiographies, Jacques'as de Voragine'as suvienija skirtingas Marijos Magdalenos figūras ir iškelia Provanso šventojo epizodą į dėmesį. Šis ir kiti amžininkai reiškia abejones dėl Vézelay relikvijų: vienuolis Badilonas būtų suklydęs ir būtų atnešęs kito kūno palaikus. Nepaisant to, kad 1267 m. Karalius Liudvikas IX patvirtino šias relikvijas, ginčai tebėra ir piligrimystės nuosmukis tęsiasi. Karolis II, Provanso grafo Karolio I sūnus, 1279 m. Pradėjo tyrinėti Šv. Maksiminą ir baltojo marmuro sarkofage „rado“ relikvijų, ypač kaukolę su žyme, kurią būtų palikęs Kristus per „Noli me Tangere“. (nelieskite manęs). Šį atradimą plačiai perteikė dominikonas Bernardas Gui: todėl Vézelay relikvijos būtų klaidingos. Provanso relikvijas 1295 m. Patvirtino popiežius Bonifacas VIII, davęs dominikonams Saint-Jean-de-Latran. Pastarieji įkurti naujame vienuolyne, prie kurio pridėta bazilika Saint-Maximin. Jeanas Gobi, buvęs prieš vienuolyną nuo 1304 iki 1328 m., Yra pagrindinis vietos kūrėjas, ypač skleisdamas istorijas apie šventąjį. Popiežiaus atvykimas į Avinjoną suteikia piligrimystei tarptautinę dimensiją.

XIII amžiaus pabaigoje Burgundijos kunigaikščiai propagavo ir perėmė Burgundijos kunigaikščius, vadovaudamiesi abatu Geoffroi de Vézelay pagal kunigaikštišką logiką. Tarp Valois ir Provanso grafų yra surengta didelė konkurencija.

Šventasis taip pat yra būdas tam tikras aristokratijos moteris pavaizduoti savo gražiausiais turtais, pavyzdžiui, Jorko Marguerite (1468-1477) ar Marie iš Burgundijos. Įsteigusi karališkąjį Brou vienuolyną, Austrija Margaret pasirenka šventąją globėja.

Ji yra atgailos, bet ir Bažnyčios moteris. Iš tiesų, ji yra labiau prieinama šventumo figūra nei Mergelės Marijos, tačiau ji taip pat primena nusidėjėlę Ievą. Viduramžiais ir naujaisiais laikais daugelyje atstovybių Marija Magdalietė yra atstovaujama sode, primenančiame pirminę nuodėmę net su gyvate. Daugelį moterų tai įkvėpė XIII a., Kaip parodė Susan Haskins. Galime paminėti Paryžiaus mergaičių koledžo įkūrimą Šv. Marijos-Madeleine'o ordine XV amžiaus pabaigoje. Ji pagerbiama per didžiąsias ir mažąsias šventes, ypač liepos 22 d. Daugelis parapijų, maldos vietų ar ligoninių (ypač Burgundijoje) yra jo globojami.

Marie-Madeleine, pagrindinė baroko tapybos figūra

Marijos Magdalietės figūra yra viena populiariausių šiuolaikinės katalikų epochos temų. Su kontrreformacija (XVI a.) Matome, kaip grįžta vaizdai. Marijos Magdalenos paveikslas yra labai populiarus, nes ji yra „pavyzdinės išpažinties, tobulos atgailos modelis“. Šis atgailos išaukštinimas yra neatsiejamas nuo ginčų prieš protestantizmą: protestantas nepripažįsta išpažinties, skirtingai nei katalikas. Todėl tai atitinka Bažnyčios valią dar kartą patvirtinti atgailos sakramento, išpažinties ir tuo pačiu grįžimo prie tikro tikėjimo svarbą. Tai nėra radikali naujovė: nuo XI amžiaus šventojo figūrą prelatai naudojo dvasininkams reformuoti. Daugybė Marie-Madeleine, kaip ir „de La Tour“, simbolizuoja teologinį ir meninį baroko atnaujinimą. Kaukolės buvimas paveiksle nurodo jėzuito Ignaco Loyolos dvasines rekomendacijas, nes tai leidžia medituoti mirties tamsoje. Paveikslų šviesa primena Kristaus šviesą. Šios reprezentacijos yra lyginamos su tuštybėmis, protestantų natiurmortais dėl būdingo tam tikrų daiktų (ypač kryžiaus, Biblijos ir kaukolės). Lucos Giordano paveikslasSainte-Madeleine'as atsisakė pasaulio tuštybių tai gerai iliustruoja ir Diunkerko muziejuje. Marija Magdalietė su šventuoju Jeronimu yra pagrindinė katalikų tuštybių su žmogaus figūra tema - „tipiškas pasaulio apleidimo ir atgailos įvaizdis“, palaikoma kontrreformacijos, prieštaraujanti tuštybėms.

Tačiau Marie-Madeleine taip pat leidžia menininkams reprezentuoti moterų grožį, jų žavesį, jausmingumą: Eugenio d'Ors aiškiai parodė šios „moters, jau atgailaujančios nuodėmėje, vis dar geidžiančios atgailos“ dviprasmybę 2 . Ji pravardžiuojama krikščioniška Venera. Tačiau menininkams vis tiek buvo draudžiama atstovauti jai tokioje situacijoje, kai šventoji pasinėrė į nuodėmę. Tai galėtų būti iš dalies nuoga (išskyrus Lenkiją) kaip skurdo simbolis. Ekstazė taip pat buvo tokia dailininkų, kaip Titianas, Guido Reni ar Cavarage, tema. Guido Cagnacci paveikslas, Maddalena svenuta (1663) aiškiai parodo mistinės ekstazės ir fizinės meilės neaiškumą. Mes taip pat galėtume paminėti Marijos Magdalenos paėmimas pateikė Simonas Vouetas.

Marie-Madeleine, graži XIX amžiaus atgailautoja

Po Prancūzijos revoliucijos „Šventų moterų prie Kristaus kapo“ tema yra viena iš svarbiausių. Marija Magdalietė ypač atspindi tikėjimo sugrįžimą po religinių netikrumų. Jo žmoniškumas ir tikėjimas įkvepia daug žmonių, ypač menininkų. Šventasis abejonių metu leidžia parodyti jautresnį tikėjimą. Mistinė idėja pakyla. Po Prancūzijos revoliucijos ir jos sunaikinimo turime atstatyti pamaldumo atramas. Pasak Bruno Foucarto, prasideda tikras „religinės tapybos aukso amžius“: „Beveik keturi tūkstančiai religinių paveikslų“ „pristatomi salonuose 1800–1860 m.“. Menininkai išdrįsta naujus būdus atstovauti šiems dalykams. Viktoras Orselis yra labai religingas menininkas, giliai atnaujinantis religinį meną XIX a. Jo paveikslas Madeleine (1835 m.) Yra pagrindinis šio atsinaujinimo pavyzdys, nes gausu nuorodų ir dogminė bei didaktinė valia, pasak Colette Melnotte (p. 228). La Madeleine kryžiaus papėdėje Ary Scheffer pateikė mums ypač jaudinančią šventojo meilės Kristui sceną. Užsienio menininkai nelieka nuošalyje: Nazarėnų menininkai Vokietijoje ar prerafaelitai Anglijoje siūlo naują požiūrį į Mariją Magdalietę. Madeleine bažnyčia Paryžiuje taip pat yra svarbi XIX amžiaus Šventojo ikonografijos vieta. Protestantizmui šis judėjimas nėra svetimas. Todėl religinis menas išgyvena didelį renesansą, kaip ir Marijos Magdalenos kultas, kuris iki 1860 m. Buvo atpirkimo simbolis. Ši meninė ir religinė tradicija neturėtų užmaskuoti kitos tendencijos, kuri labiau meniškai ir estetiškai tobulėja, pagerbdama šventojo grožį.

[Nuo XVIII amžiaus pabaigos su Canovos skulptūra Maddalena atgailaujanti bet visų pirma Francesco Hayezas su savo paveikslu Santa Maria Maddalena penitente nel deserto, šventasis nusirengia ir tampa daugelio menininkų, ypač prancūzų, įkvėpimo šaltiniu. 1859 m. Salone Paulas Baudry su savimi sukėlė skandalą Atgailaujanti Magdalena : šventasis tampa susijęs su kurtizanių pasauliu. XIX a. Antrojoje pusėje Jeanas-Jacquesas Henneris, taip pat Jeanas Baptiste'as Camille'as Corot'as kalba apie Biblijos figūrą. Tai yra originalesnis ir mažiau pamaldus požiūris, kurį Julesas Lefebvre'as imasi savo paveiksle, eksponuotame 1876 m. Salone: ​​niekas neleidžia atskirti šventojo nuo profaniškos figūros. Kai kuriems kritikams Madeleine'as yra ne kas kita, kaip „skanus gražaus modelio tyrimas“ (Véron, 1876), besiribojantis su erotika Théophile Gauthier. Sunku atskirti šventąjį, senovės deivę, alegoriją. Šis reiškinys pastebimas skulptūroje (Emmanuelis Dolivet, Augustinas Peène'as). Pasak Maxime du Campo, Baudry „paima modelį, [...] jis jį nusirengia, pasodina ant šulinio krašto, ir tai yra Fortūna; jis jį pasistato, matydamas iš priekio, į mišką, tai Leda; jis padeda jį iš paskos, tai yra Venera; jis jį susluoksniuoja ir iš dalies apgaubia mėlynomis draperijomis, o tai Madeleine “. Šimtmečio pabaigoje šventojo vaizdavimo erotika buvo akivaizdi ir vargu ar pabėgo nuo meno mylėtojų. Tačiau tai neturėtų būti vertinama kaip tikras plyšimas, bet šiuolaikinis išradimas, įtrauktas į Correggio tęstinumą, kuris atstovauja jai kaip paleistuvei, peržengiantis tam tikrus patogumus ir ribas. Taigi XIX amžius yra Marie-Madeleine perskaitymo ar net išlaisvinimo šimtmetis.

Marie Madeleine yra labai unikali šventoji Vakaruose. Moteris, turinti abejotiną, bet atgailaujančią moralę, yra žmonijos figūra tarp šventųjų, kurių gyvenimas ir veiksmai dažnai nepasiekiami Mergelės Marijos atvaizdui. Tai taip pat grožio paminklas, kurį per visą istoriją išryškino menininkai. Nuo viduramžių iki šių laikų pradžios tai yra pagrindinė meninė ir religinė tema. XIX amžių galima suprasti kaip skirtingų meno ar religijos tradicijų ir interpretacijų kulminaciją. Jei buvo pasmerkti tam tikri perviršiai, amžiaus pabaiga paskelbė religinio meno atgimimą, kuris sulaužė tradicinius kanonus: 1891 m. Jeano Béraudo valgis Simone fariziejuje pateikia Kristų, atstovaujamą įprastu būdu, Marie-Madeleine pusę. - pagarsėjęs pasaulietis (Liane de Pougy), apsuptas šiuolaikinių politinių ar literatūrinių asmenybių. Šis Louis de Lutèce'o pasmerktas „maskaradas“ yra atnaujinta, kaip buvo praeityje, socialinė, politinė ir kritiška religinės temos vizija, apie kurią buvo kalbėta daug kartų anksčiau.

Bibliografija

- M.-P. Botte, M. Briat-Philippe, P.-G. Girault ir I. Renaud-Chamska, Marie-Madeleine, atskleista aistra, Saint-Étienne, IAC „Éditions d'Art“, 2016 m.

- Duperray, Ève, red., Marie Madeleine mistikoje, menuose ir laiškuose. Tarptautinio kolokviumo darbai, Avinjonas, 1988 m. Liepos 20–21–22 d, Paryžius, Beauchesne, 1989, 359 p.

- Eugenio d'Ors, Barokas, Paryžius, Gallimardas, 1935 m.

- „Amselem“ linija „Marie Madeleine, šventoji ir nusidėjėlė arba įvairūs kitoniškumo ikonografiniai aspektai“ Kito reprezentacijos Iberijos ir Ibero-Amerikos erdvėje, II, redagavo Augustinas Redondonas, p. 61–74.

- Alainas Montandonas, Marie-Madeleine: mitinė literatūros ir meno figūra, Spaudos leidykla Univ Blaise Pascal, 1999 m.

- Alainas Tapié, Tuštybės XVII a. Tapyboje, Paryžius, Petit-Palais muziejus, 1990–1991 m.

- Anne Larue. „Madelė ir melancholija“. Marie-Madeleine mitinė literatūros ir meno figūra, Les Cahiers du CRLMC, 1999, Klermono-Ferrando universitetas, p. 129–141.

- Bernard Ceysson, François Ceysson, Loïc Bénétière, Marie-Paule Botte, Magali Briat-Philippe, Marie-Noëlle Maynard (rež.), Marija Magdalietos kančia apreikšta, IAC „Éditions d'Art“, 2016 m.

- Marie Madeleine nuo religijos iki meno. Religijos ir istorija Nr. 53 - 2013 m. lapkričio / gruodžio mėn

- Bruno Foucartas, „Religinės tapybos aukso amžius“, Diskusija, 1981/3 (Nr. 10), p. 29–47.

- Raphaëlle Taccone, „Marie Madeleine Vakaruose: šventumo dinamika Burgundijoje IX – XV a.“, Auxerre viduramžių studijų centro biuletenis, 17.1, 2013


Vaizdo įrašas: Interview History - Marie Madeleine Rooney and Punyi Productions (Gruodis 2021).