Kolekcijos

Augalai viduramžiais: tarp tikrovės ir vaizduotės


At Viduramžiaivaizduotė yra neatsiejama tikrovės dalis. Tuomet pasaulis negalėjo pagalvoti apie save kitaip. Politiniu, heraldiniu, literatūriniu ar materialiniu požiūriu, augalų pasaulis yra visur. Dažnai, kaip ir beveik visur viduramžiais, Šventasis Raštas pateisina tam tikrus pasirinkimus ir suteikia medžiagos tokios ir tokios gėlės, augalo ar augalo struktūros scenoms.

Šiame trumpame straipsnyje mes pasirinkome keturias temas. Pirmiausia sutelksime dėmesį į literatūros sritį sausmedis Marie de France poezijoje. Vėliau, su viduramžių sodai, pamatysime, kaip susipina atitikimai tarp materialaus pasaulio ir to meto žmonių vaizduotės. Po to nuimsime derlių fleur-de-lis, labiau vertinamas „politiniu“ kampu, siekiant įvertinti apgaubiančius mitus. Pabaigsime trumpą simbolinę istoriją „Apple“. Ši trumpa apžvalga anaiptol nėra išsami. Savo vietą čia galėjo rasti kitos temos, tokios kaip rožė, uosis, Džesės medis ar net gudobelė.

Natūrali Marie de France simbolika: sausmedis ir lazdyno riešutų medis

Tarp tariamų Marie de France kūrinių žinome dvylikos apsakymų, parašytų aštuonkampėmis, rinkinį, Lais. Šias istorijas, kurios yra gana trumpos, persmelkia užtikrinta meilė ir erotika. XII amžiuje - „eilėraščių“ sukūrimo data - fin'amor klesti. Tačiau ši kūniška aistra ne visiems pasiekiama. Ji yra kilmingų žmonių, ponios ir jos meilužio prerogatyva. Erotinė lais simbolika yra įkūnyta skirtinguose elementuose, kai kurie iš jų yra labai materialūs. Gamta taip pat gali atlikti šį jausmų pažadinimo ir atskleidimo vaidmenį. Laukinė gamta yra ypač populiari. Paukščius ypač vertina poetė. Be to, flora taip pat gerai atstovaujama. Tai mus čia ir domina.

Norėdami apibūdinti įsimylėjėlių sąjungą, Marie de France naudoja garsią ir žadinančią sausmedžio, apimančio lazdyno medžio šaką, vaizdą. Ši tema jau randama įvairiose mitologijose, pavyzdžiui, tarp keltų. Ši augalinė metafora iš tikrųjų padeda mandagiai parodyti Tristano ir Iseuto sąjungą. Tačiau dviejų įsimylėjėlių glėbys negali būti suvokiamas tik kaip grynai kūniškas. Kaip jau sakėme, Marie de France poezija yra fin'amor srovės dalis, kur tvarkingos mandagios vertybės. Sausmedis neša tyrumo, gaivumo vaizdą, kuris puikiai tinka jausmui, kurį poetė nori sukurti skaitytojui.

Jei sausmedis pats savaime turi stiprų simbolinį krūvį, lazdyno medis - ir plačiau juos supantys medžiai - suteikia istorijai atmosferą, palankią meilės jausmo žydėjimui. Tiek patrauklus, tiek nerimą keliantis miškas yra palanki vieta jausmingumo žydėjimui. Pasislėpę už šakų, du įsimylėjėliai gyvena ypatingą akimirką. Taip pat medienos dėka Tristanas yra pripažintas savo grožiu. Ant lazdyno medžio šakos jis išraižė savo vardą, kuris vėliau Iseutui leido sekti jo pėdsakus.

Sausmedžio, apimančio lazdyno šaką, vaizdas taip pat yra absoliutaus ir begalinio meilės žadinimas. Iš tikrųjų, kaip mums aiškiai sako Marie de France, iškart po to, kai jie atsiskiria, du augalai netrukus miršta. Sausmedis ir lazdyno medis sudaro neatsiejamą porą, kaip Tristanas ir Iseutas. Tegul įvyksta išsiskyrimas, o rezultatas bus tragiškas. Visa tai įgauna visą prasmę gražioje Marie de France formulėje, kuri užbaigia lai: „Nei tu be manęs, nei aš be tavęs“.

Augalų naudojimas čia leidžia iškviesti ir grynumo, ir šviežumo vaizdą, kuriame iš tikrųjų sustiprėja erotinė įtampa. Būtent ši dvilypumo sąveika suteikia poeto pasauliui visą savo skonį.

Viduramžių sodų tikrovė ir vaizduotė

Nuo vienuoliktos iki tryliktos Vakarų populiacija smarkiai išaugo, todėl išaugo sodų poreikis. Tiesą sakant, viduramžių leksika turtinga nurodant tokio tipo erdves, kartais aprašomas utilitariniu požiūriu, kartais pastatytas krikščioniškoje ar pasaulietinėje kultūroje apipintoje literatūroje. Paprastai kurtas yra nedidelis žemės sklypas prie namo, kuriame auga kai kurios daržovės vietiniam vartojimui. Nuo XIII a casal pietvakariuose, kad būtų galima įvertinti panašaus tipo kosmosą. Šalia šių utilitarinių sodų, violetinė yra daugiau literatūroje. Apskritai, tai siuntinys, kurį riboja medinė tvora arba spygliuoti krūmai (gudobelė, rožinis krūmas ...). Ta pačia dvasia jarz kur vaisių sodas yra ramybės vietos, kur įsimylėjėliai ateina susitikti žydinčių medžių viduryje, pageidautina gegužę.

Priešingai nei galima galvoti spontaniškai, sodai yra ne tik kaimo vietovėse. Iš tikrųjų iki mažiausiai XII a. Miesto audinys išliko pakankamai laisvas, kad tilptų daug sodų, vynuogynų, pievų ar tvartų. Vėlgi XIII amžiaus antroje dalyje didelėse aglomeracijose vis dar yra daugybė tokio pobūdžio erdvių. Vietovardis išlaikė jo pėdsakus, ką liudija Paryžiaus gatvių pavadinimas: rue des Rosiers, rue des Jardins, rue du Figuier ... XIV amžiuje Reimse dar buvo beveik 46 sodai. Kai buveinė tampa tankesnė ir statyba turi viršenybę už neužstatytą žemę, sodai dažniausiai būna nustumti į periferiją, likdami Vidinis. Miestus taip pat supa „sodininkystės aureolė“, vartojant Georgeso Duby frazę. Tada jie naudojami miestui tiekti daržovėmis, vaisiais, vynu ir kitomis šaknimis ar vaistiniais augalais. Šiaip ar taip, mieste nuosavą sodą galima laikyti turto ženklu. Aristokratiškos šeimos, riteriški ir netrukus prekybininkai naudoja šį elementą savo socialiniam prioritetui pažymėti. Pats Liudvikas IX turi savo vaisių sodas ant Ile de la Cité viršūnės.

Sodo išplanavimas sukurtas atsižvelgiant į jam priskirtą vaidmenį. Apskritai, mes labai rūpinamės jo uždarymu, kad išvengtume gyvūnų, bet ir žmonių, įsibrovimų. Vaisių ar daržovių vagystės yra įprasta ir kartais sukelia nesibaigiančius konfliktus kaimuose. Norėdami tai padaryti, mes galime naudoti šakas, gyvatvores, akmenį ar plytas, kai tai leidžia priemonės. Už grynai utilitarinio vaidmens tvora taip pat tampa dvasinės erdvės, kviečiančios medituoti, žymekliu. Tuomet sodas uždaromas tiesiai prie Šventojo Rašto. Pranašaujant dangų žemėje, jis tampa vieta, kur formuojasi plyšys tarp laukinės gamtos ir civilizacijos. Panašiai ir skaičius jarz ir vaisių sodas priimančiųjų fontanai. Be akivaizdaus utilitarinio aspekto, skaidrus ir grynas vanduo, tekantis ten, yra tarsi keturios Rojų laistančios upės.

Pramogų sodo flora yra įvairi. Gėlės yra labai vertinamos ir ieškomos. Čia taip pat pagrindinis vaidmuo tenka augalų simbolikai, pagalvojama apie Romanas de la Rose.. Be to, rožių krūmo kultūra viduramžiais buvo labai paplitusi. Raudonos rožės ir jos mygtuko pakanka, kad sužadintų meilės jausmą ir erotiką. Šalia dažnai randame erškėtuoges, kardelius, lelijas, ramunes ar net laukines gėles. Medžiai ne tik siūlo savo šešėlį ir brangius vaisius, bet ir yra ypač kruopščiai auginami. Čia taip pat yra įvairių rūšių: alis, vyšnios, kaštonas, figos, granatas ... Ne vaismedžiai, tokie kaip juodmedis, lauras, plokštumos ar pušis, taip pat sudaro šių viduramžių sodų peizažą. Tas pats pasakytina ir apie aromatinius ar vaistinius augalus. Galų gale geras malonumų sodas yra tas, kuris patinka visiems pojūčiams: ryškios gėlių spalvos; įvairūs žolelių kvapai; žiedlapių minkštumas prieš šiurkščią medžių žievę; užburianti šakų, dainuojančių įsimylėjėlius, pasislėpusi už storo žydinčio krūmo, daina.

Gėlių galia: lelija

Apie fleur-de-lis yra daugybė mitų ir legendų. Tačiau tai yra autentiškas istorinis objektas, kuris turi būti susietas su politiniu lauku, taip pat su dinastiniu, meniniu, embleminiu ar simboliniu lauku. Ši stilizuota figūra jau randama Mesopotamijos cilindruose arba išgraviruota Egipto bareljefuose. Jo yra net Japonijoje, taip pat ant „Sassanid“ audinių. Seniausi gėlės vaizdai, panašūs į tuos, kuriuos žinosime viduramžių Vakaruose, datuojami trečiajame tūkstantmetyje prieš mūsų erą Asirijoje. Žinoma, su kiekvienu laikotarpiu ir kiekvienoje erdvėje keičiasi jo prasmė. Tačiau pastebime, kad lelija beveik visur turi ryšį su galia.

Viduramžiai fleur-de-lis patikėjo trigubą religinę dimensiją. Pirmiausia ji padarė tai kaip kristologinį simbolį, remdamasi Šventuoju Raštu, ypač šia dalimi: Aš esu laukų gėlė ir pakalnutė "[2 pak., 1]. XIII amžiuje vystantis marijonų garbinimui, mūsų gėlė tapo grynumo ir nekaltybės žyme, dar kartą paremta Šventuoju Raštu: „ Kaip lelija tarp erškėčių, tokia mano draugė tarp jaunų mergaičių "[2 pak., 2]. Viduramžių ikonografija dažnai sieja Mergelę - o plačiau - ir su lelija. Galiausiai, žadinanti gėlės forma teologams leidžia ją paversti Trejybės alegorija, be to, ji bus prilyginta trims pagrindinėms tikėjimo, išminties ir riterystės dorybėms.

Lelija taip pat siejama su galia, kaip sakėme aukščiau. Nuo XIV amžiaus metraštininkams patiko pasakyti, kad pats Clovisas buvo pirmasis karalius, kuris jį priėmė. Tačiau Merovingiano pasirinkimas „fleur-de-lis“ yra grynas viduramžių išradimas. Pirmieji rimti daiktiniai įrodymai apie tiesioginį ryšį tarp gėlės ir autorinio atlyginimo atsirado 1211 m. Tai yra princo Louis, būsimojo Louis VIII antspaudas. Tačiau veikiami Sugerio ar senbernardo, kapetiečiai, bent jau nuo Liudviko VII, atrodo, kad naudoja leliją kaip aiškų savo pamaldumo ženklą, tačiau nepadaro jos karališku atributu. Graikijos herbasŽydra, pasėta auksinėmis lelijomis yra galutinai patvirtinti apie 1215 m. dėka vitražo lango Šartro katedroje. Nepaisant to, galime manyti, kad nuo Philippe'o Auguste'o (1180–1223) valdymo laikų lelija buvo įtraukta į karaliaus herbą. Taigi, pasinaudodama gėlių emblema, Kapetijos monarchija yra tiesiogiai globojama Mergelės. Karalius tampa tarpininku tarp Dangaus ir Žemės.

Savo naujuoju herbu Prancūzijos karalius skiriasi nuo kitų suverenų keliais aspektais. Nors Anglijoje linkstama į leopardą, už erelį imperijoje ar už pilį Kastilijoje, gėlių emblemą vienintelis naudoja Capetianas. Lygiai taip pat jis vienintelis naudoja sėklą. Tuomet kosminė dimensija yra neginčijama. Tai taip pat sustiprina spalvų pasirinkimas - „mėlyna“ ir „geltona“, kurios tiesiogiai sukelia žvaigždėtą dangų. Nuo 1372 metų sėja užleidžia vietą trims fleur-de-lis. Šį kartą monarchiją prižiūri nebe Mergelė, o „benoiktoji Trejybė“. Apskritai Prancūzijos monarchija, nuo vienuoliktos iki penkioliktos, palaiko glaudžius ryšius su augalų pasauliu. Žinoma, pagalvokite apie leliją, bet ir apie žydinčią lazdelę ar žydintį skeptrą ir vainiką. Lygiai taip pat Valoiso kunigaikščiai ir karaliai daug semiasi iš embleminės gėlės: rožių, ramunėlių, vilkdalgių, gervuogių, serbentų ... Taip pat galime pridėti garsųjį Sent Luiso ąžuolą, kurį Joinville mėgsta sakyti ". daugybę kartų nutiko taip, kad vasarą [karalius] po mišių atsisėdo į Bois de Vincennes, prisirėmė prie ąžuolo ir privertė mus sėdėti aplink jį. ».

Tačiau „fleur-de-lis“ naudojimas jokiu būdu nėra karališkasis monopolis. Visur kitur ji veikia kaip visavertė heraldinė emblema. Daugiausia tai yra Šiaurės Europos mažųjų ir vidurinių bajorų rankose ar net Italijoje. Taip pat tam tikruose regionuose, pavyzdžiui, Normandijoje, daugelio valstiečių antspaude iškalta lelija. Tai yra įprasta figūra, kuri, atrodo, neturi tiesioginio ryšio su savo simbolika, susijusia su galia. Kaimo vietovėse tai labiau siejama su augalais ir derlingu pasauliu, o ne su monarchija. Tokie miestai kaip Lilis ar Florencija net priima leliją kaip pagrindinę herbo emblemą. Abiem nurodytais atvejais gėlė lotyniškais terminais atlieka „kalbėjimo“ vaidmenį lelija ir flor. Galiausiai daugelis abatijų ar katedrų skyrių naudoja leliją, kuri tada įgauna visą savo religinį matmenį. Galų gale „fleur-de-lis“ viduramžiais žino skirtingus naudojimo būdus ir yra apkrautas daugybe simbolikų, priklausomai nuo aplinkos, kurioje jis randamas.

Obuolys: nevienareikšmis vaisius

Viduramžių kultūroje obuolys dažnai susijęs su skrydžiu ir malonumu. Vakaruose jis įkūnija vaisius par excellence, o šį vaidmenį užima granatas islamo civilizacijoje arba slyva Japonijoje. Lotynų kalba šis terminas pomum yra naudojamas paprastai nurodyti visus vaisius. Jo pėdsakų randame ir šiandien: bulvių, kankorėžių, auksinių obuolių ... Žodis pomum sukelia apvalumo idėją. Tada išskiriami minkštimas ir minkštimas (malum) ir su korpusais (nux). Apibendrinant galima teigti, kad obuolys pirmiausia kvalifikuojamas kaip pomum tada malum.

Nuo senovės obuolys dažnai būdavo siejamas su riešutu, kai inscenizuojamas augalų pasaulis. Viduramžių laikais susikuria nauja pora. Tada pastebima, kad obuolys yra susijęs su kriauše. Du vaisiai myli vienas kitą ir tuo pačiu metu kovoja. Dėl kriaušės kreivų formų ir elastingos tekstūros ji atrodo kaip moteris, o obuolys atlieka vyrišką dueto vaidmenį. Daugelyje patarlių yra du vaisiai. XIII amžiuje buvo patvirtinta, kad „nėra blogesnio kriaušės už obuolį“ arba „geresnio duoto obuolio už suvalgytą kriaušę“.

Mitologija turi glaudų ryšį su obuoliu, ir tai nuo Antikos laikų (plg. Paryžiaus sprendimas). Pagalvokite apie Avaloną, apibūdintą kaipinsula pomorum Geoffrey iš Monmuto XII a. Šioje mitinėje saloje, kurioje ilsisi didvyriai ir žymūs karaliai, Artūras laukia savo mesijinio sugrįžimo. Viskas aplinkui auga natūraliai. Vietą saugo fėja Morgane. Norėdami pritraukti tam tikrus keliautojus, siekdami suteikti jiems nemirtingumą, Morgana ir jos fėjos mojuoja obelų šakomis. Kaip dažnai, obuolys tarnauja kaip sąsajos taškas tarp dievų ir žmonių pasaulio. Be to, daugybė mitinių pasakojimų daro šį vaisių maistu, galinčiu tapti nemirtingu.

Obuolys taip pat kviečiasi į valdžios sferą. Nuo vėlyvosios Romos imperijos skeptras, karūna ir sferinis gaublys suformavo tipinius karališkosios ar imperatoriškosios valdžios atributus. Viduramžiais Bizantijos ir Germanijos imperatoriai bei kai kurie karaliai išlaikė Žemės rutulį. Todėl retai galima pamatyti, kad tai prilyginama tikram obuoliui, tiek tekstuose, tiek ikonografijoje. Pavyzdžiui, XII amžiaus pabaigoje kryžmažemis Šventosios Romos imperijos gaublys apibūdinamas kaip Reichapfelis, arba „imperijos obuolys“. Šiuo atveju mūsų vaisių naudojimas leidžia sukelti gerovės ir gausos idėją, kurios garantas yra imperatorius.

Taip pat viduramžiais žinių medis (Pr 2, 16–17) įgavo obels formą sumanus procesas. Iš tiesų, lotyniškai obuolys ir blogis pasakomi bendru terminu, malum. Viduramžių kultūra mėgsta derinti žodžius ir dalykus. Be to, obelis, kaip žinių įsikūnijimas, savo šaknis taip pat gali rasti kitose mitologijose, pavyzdžiui, tarp keltų, arba Artūro cikle. Pavyzdžiui, būtent po obele Merlinas tikrina savo žinias, kai užsiima magija.

Be šių kelių teigiamų aspektų, obuolys nerimauja ir intriguoja. Apnuodyto obuolio tema jau patvirtinta XIII a. Pradžioje Mirtis Arthu. Tuomet Guinevere kaltinama pasiūliusi nuodais užpiltus vaisius Gahéris le Blanc. Panašiai obuolį galima palyginti su Velnio namais. Iš tiesų, tam tikrais laikais jame gali apsigyventi būtybės, kurių viduramžių kultūra bjaurisi, kirminai. Teigiama, kad šie liūdnai pagarsėję vabzdžiai kilo iš pūvančio kūno. Be to, Šventasis Raštas neprimena, kad „ ugnis ir kirminai yra bedievių bausmė "[Pone 7, 17–19]. Paskutinis neigiamas aspektas, kuris nusipelno viso straipsnio, tai obuolio ir moters santykiai. Blogoji pora par excellence, tai yra nuopuolis, kurį sukėlė Ieva, skynusi draudžiamus vaisius.

Galų gale obuolys yra vienas iš vaisių, labiausiai paplitusių viduramžių išmokytoje ir pasaulietinėje kultūroje. Gerai vertinant, tai gali suteikti nemirtingumo, o obelų žiedai, sakoma, yra gražiausi medžiai. Neteisingai paimtas obuolys tampa blogis yra pavojingas. Ji yra moterų korupcijos ir blogio simbolis.

Bibliografija

- „Erotinės scenos, mandagus rašymas. Gamtos simbolika Marie de France “, Tovi BIBRING, Klio. Moterys, lytis, istorija, 2010

- „Viduramžių sodai: nuo XI iki XIV amžiaus pradžios“, Elise GESBERT, Viduramžių civilizacijos sąsiuviniai, 46 metai, 2003 m

- PASTOUREAU Michel, Simbolinė Vakarų viduramžių istorija, Slenkstis, 2004 m

- PASTOUREAU Michel, Viduramžių simboliai. Gyvūnai, augalai, spalvos, daiktai, Auksinis leopardas, 2012 m


Vaizdo įrašas: Žalgirio mūšis 1410 m. Liepos 15 d. antra dalis (Gegužė 2021).