Informacija

Kokia yra pasaulietinė istorinė priežastis, dėl kurios Kristus turi būti teisiamas?


Populiariausia, religinė ir ne istorinė priežastis, kodėl Jėzus buvo nukryžiuotas, yra atpirkti žmonijos nuodėmes. (Jei ieškau „Google“, dauguma svetainių parodytų šią teoriją).

Kas yra pasaulietinė istorinė priežastis kad Kristus būtų teisiamas?

Kelios partijos teigė, kad Jėzus buvo nukryžiuotas dėl įvairių priežasčių. Toks kaip:

  • žmonės iš tikrųjų norėjo, kad jis būtų karalius, šaukdamas jam Hosannos. Tai pakeistų to meto politines struktūras ir taip paskatintų status quo jį nužudyti.
  • Jis teigė esąs Dievas. Taigi religiniai lyderiai norėjo jį nužudyti už šventvagystę, tačiau Pilotas, kuris tai matė tik kaip religinį skirtumą, neranda nieko verto mirties bausmės ir todėl norėjo išlaisvinti Jėzų.
  • religiniai lyderiai pavydėjo jo įtakos.
  • jis mušė ir spardė daiktus šventykloje. Ar tai būtų tikėtina?
  • O gal yra ir kitų priežasčių.

Mes nežinome pasaulietinio istorinio nusikaltimo, už kurį buvo įvykdyta Ješua ben Yosef. Priežastis, kodėl mes to nežinome, yra ta, kad tokių įrašų iš Romos laikų nėra. Viskas, ką mes turime, yra tekstai, parašyti daug vėliau, žmonių, kurie ten nebuvo ir niekada nesutiko šio Ješua ir buvo tik apie tai papasakoti.

Tiesą sakant, daugumą mūsų turimų tekstų parašė žmonės, kurie visą informaciją gavo iš Pauliaus Tarso, kuris ten nebuvo ir niekada nesutiko paties Ješua ben Yosef. Taigi mūsų turima informacija geriausiu atveju yra iš trečiosios pusės. Be to, jis paprastai parašytas turint omenyje konkrečius tikslus.

Vienas iš teksto tvirtina, kad Pontios Pilatos pasakė „aš nerandu šiam žmogui jokios kaltės“ dėl Ješua. Bet ar mes tai tikrai žinome? Ne, greičiausiai tai buvo dalis romėnų, rašiusių tekstus, kaltinusių žydus dėl nukryžiavimo ir mažiau kaltinusių romėnus, siekdami, kad religija būtų malonesnė romėnams.

Bet tai buvo nukryžiavimas, kuris buvo romėniška bausmė, ypač žemesnėms klasėms. Žydų Biblija nenumato nukryžiavimo kaip bausmės. Jei Ješua nusikaltimas būtų buvęs žydų religinis reikalas, jis mieliau būtų buvęs užmuštas akmenimis (arba galbūt pasmaugtas, jei būtų manoma, kad jis pranašauja).

Tiesiog nėra patikimų šaltinių šiuo klausimu, todėl nežinome jo mirties bausmės priežasties. Todėl bet kokios diskusijos apie tai yra ne tiek daug, kiek geriausiu atveju išsilavinę spekuliacijos.

Daugelis nusikaltimų, už kuriuos būtų buvę baudžiama egzekucija, vis tiek būtų nesuderinami su žydų tikėjimu. Tradicija sako, kad tą dieną trys vyrai buvo nukryžiuoti, o kiti du buvo vagys. Jei Ješua ben Yosef būtų įvykdytas mirties bausmė už tokius nusikaltimus, jo pasekėjai apie tai būtų nutylėję ir tokiu atveju būtų sugalvoję priimtiną priežastį. Bet vėlgi, mes nežinome, ar šių dviejų vagių istorija yra tiesa, bet gali būti, kad ji taip pat buvo išgalvota. Religiniu požiūriu tai labai patogu, nes vienas vagių apgailestauja, o kitas ne, nes tai yra geras moralinės istorijos pagrindas, būtent taip jis naudojamas Biblijoje.

Turbūt labiau tikėtina ir jo pasekėjams priimtina priežastis būtų, jei jis būtų įvykdytas mirties bausmė už maištą ar sukilimą prieš Romos valdžią. Tai taip pat dera su tuo, kad jis yra religinis lyderis, nes žydų religinė vadovybė buvo valdžioje remiant Romos valdovams. Todėl gali būti, kad jei būtų laikoma, jog jis bando nuversti žydų religinę vadovybę, jis galėjo būti nuteistas už bandymą nuversti Romos valdžią Jeruzalėje, ir tai tikrai būtų baudžiama nukryžiavimu, net už aukšto rango asmenį. pilietis.

Vėlgi, jei taip būtų, vėlesni Romos Biblijos tekstų autoriai apie tai būtų nutylėję, nes jiems nebuvo įdomu pavaizduoti savo religiją, o ne Romos valdžią. Tai yra gana populiari teorija, tačiau vėlgi tai tik spėlionės.


Galime būti tikri, kad pats nukryžiavimas įvyko. Tai vienas iš dviejų įvykių, aptinkamų visose keturiose Evangelijose. Be to, Biblijos autorių požiūriu, tai būtų labai nepatogu sugalvoti.

Mes taip pat žinome, kodėl romėnai (ir prieš juos buvę graikai) apskritai nukryžiavo žmones. Tai nebuvo bausmė už įprastus kasdienius nusikaltimus. Tai suteikė lėtą kankinančią mirtį, taip pat labai viešą ir grafišką mirties bausmės įvykdymo parodymą. Jis buvo naudojamas teroro įrankiu, paprastai žmonėms, kurie nepaisė valdovų valdžios, bet kartais tik dėl ypač žiaurių nusikaltimų (vėlgi, valdovų nuomone). Romėnai paprastai skyrė šią bausmę tik vergams, piratams ir valstybės priešams. Aukos paprastai buvo įrengtos judriose magistralėse, kur plačioji visuomenė negalėjo jų nematyti ir suprasti.

Taigi, vėlgi ne žinoti. Tačiau dvi iš šių galimybių atrodo mažiau tikėtinos nei trečioji. Taigi, remiantis istoriniais įrašais, kuriuos žinome, greičiausiai tai atrodo romėnai manė, kad Jėzaus veikla yra tiesioginis iššūkis jų valdžiai.

Dabar žinau, kad daugelis mūsų šiandienos Evangelijų labai stengiasi kaltinti žydus, o ne romėnus. Tačiau jūs turite suvokti, kad šiandien turimas Evangelijas sukūrė žmonės, gyvenantys pagal tą pačią romėnų sistemą. Negalima tvirtai pasakyti, kad ankstyvieji krikščionys „modifikavo“ dalykus, kad sumažintų politinę kaitrą sau, tačiau visas spaudimas tikrai būtų buvęs tai padaręs.


Šios 5 istorinės tiesos rodo, kad Jėzaus Kristaus galbūt niekada nebuvo

Dauguma senienų tyrinėtojų mano, kad Naujojo Testamento evangelijos yra „mitologizuota istorija“. Kitaip tariant, remdamiesi turimais įrodymais, jie mano, kad maždaug pirmojo amžiaus pradžioje prieštaringai vertinamas žydų rabinas, vardu Ješua ben Yosef, surinko sekantįjį, o jo gyvenimas ir mokymai suteikė sėklą, išaugusią į krikščionybę. Tuo pat metu šie mokslininkai pripažįsta, kad daugelis Biblijos istorijų, tokių kaip negimtas gimimas, stebuklai, prisikėlimas ir moterys prie kapo, skolinasi ir perdarinėja mitines temas, kurios buvo įprastos Senovės Artimuosiuose Rytuose, taip, kaip scenaristai kuria naujus filmus senais pažįstami tropai ar siužeto elementai. Šiuo požiūriu „istorinis Jėzus“ tapo mitologizuotas.

Daugiau nei 200 metų įvairūs teologai ir istorikai, pagrįsti šia perspektyva, analizavo senuosius tekstus, tiek tuos, kurie buvo įtraukti į Bibliją, tiek tuos, kurie to nepadarė, bandydami ištirti žmogų, slypintį už mito. Keletas dabartinių ar naujausių bestselerių laikosi šio požiūrio, išskirdami stipendiją populiariai auditorijai. Į pažįstamus pavadinimus įeina Zelotas pateikė Reza Aslan ir Kaip Jėzus tapo Dievu autorius Bartas Ehrmanas.

Priešingai, kiti mokslininkai mano, kad Evangelijos istorijos iš tikrųjų yra „istorizuota mitologija“. Šiuo požiūriu tie senovės mitiniai šablonai patys yra branduolys. Jie buvo užpildyti vardais, vietomis ir kitomis tikro pasaulio detalėmis, nes ankstyvosios Jėzaus garbinimo sektos bandė suprasti ir apginti gautas pamaldumo tradicijas.

Nuomonė, kad Jėzus niekada neegzistavo, yra mažumos pozicija. Žinoma, kad yra! sako knygos autorius Davidas Fitzgeraldas Prikaltas: dešimt krikščioniškų mitų, rodančių, kad Jėzaus išvis nebuvo. Fitzgeraldas pažymi, kad šimtmečius visi rimti krikščionybės tyrinėtojai buvo patys krikščionys, o šiuolaikiniai pasauliečiai mokslininkai labai remiasi pagrindu, kurį jie padėjo rinkdami, saugodami ir analizuodami senovės tekstus. Net ir šiandien dauguma pasauliečių mokslininkų yra iš religinės aplinkos, ir daugelis veikia pagal nutylėjimą, remdamiesi istorinėmis savo buvusio tikėjimo prielaidomis.

Fitzgeraldas, kuris, kaip rodo jo knygos pavadinimas, laikosi „mitinio Jėzaus“ pozicijos, yra kalbėtojas ir rašytojas ateistas, populiarus tarp pasauliečių studentų ir bendruomenių grupių. Interneto fenomenas „Zeitgeist the Movie“ milijonus supažindino su kai kuriomis mitinėmis krikščionybės šaknimis. Tačiau „Zeitgeist“ ir kituose panašiuose darbuose yra žinomų klaidų ir pernelyg supaprastinimų, kurie kenkia jų patikimumui. Fitzgeraldas nori tai ištaisyti, suteikdamas jaunimui prieinamą informaciją, pagrįstą atskaitinga stipendija.

Daugiau akademinių argumentų, patvirtinančių Jėzaus mito teoriją, galima rasti Richardo Carrierio ir Roberto Price'o raštuose. Carrier, turintis daktaro laipsnį. senovės istorijoje naudoja savo prekybos įrankius, kad, be kita ko, parodytų, kaip krikščionybė galėjo pakilti be stebuklo. Price, priešingai, rašo iš teologo perspektyvos, kurio Biblijos mokslas galiausiai sudarė jo skepticizmo pagrindą. Įdomu pastebėti, kad kai kurie griežčiausi populiarių Jėzaus mitų teorijų kritikai, tokie kaip Zeitgeist ar Joseph Atwill (kurie teigė, kad romėnai išrado Jėzų), yra tokie akademiniai mitikai.

Argumentai abiejose šio klausimo pusėse - mitologizuotoje istorijoje ar istorizuotoje mitologijoje - užpildo tomas ir, jei kas nors, atrodo, kad diskusijos šildo, o ne išsprendžia. Kadangi daugelis žmonių, tiek krikščionių, tiek ne, stebisi, kad ši diskusija netgi egzistuoja - kad rimti mokslininkai gali manyti, kad Jėzaus niekada nebuvo - štai keletas pagrindinių punktų, kurie neleidžia abejoti:

1. Nėra pirmojo amžiaus pasaulietinių įrodymų, patvirtinančių Ješua ben Yosef tikrovę.

Barto Ehrmano (kuris pats mano, kad istorijos buvo pastatytos ant istorinio branduolio) žodžiais:

2. Ankstyvieji Naujojo Testamento rašytojai, atrodo, nežino Jėzaus gyvenimo detalių, kurios vėliau kristalizuojasi.

Pavyzdžiui, Paulius nežino apie jokį negimdymą. Jokių išminčių, jokių žvaigždžių rytuose, jokių stebuklų. Istorikai jau seniai mąsto dėl „Pauliaus tylos“ dėl elementariausių Jėzaus biografinių faktų ir mokymų. Paulius tiksliai nenurodo Jėzaus autoriteto, kada jis tai pasakys. Be to, jis niekada nevadina dvylikos apaštalų Jėzaus mokiniais, jis niekada nesako, kad Jėzus turėjo mokinių - ar tarnystę, ar padarė stebuklų, nei davė pamokymų. Jis praktiškai atsisako atskleisti bet kokią kitą biografinę informaciją, o kelios paslaptingos užuominos, kurias jis siūlo, yra ne tik neaiškios, bet ir prieštarauja evangelijoms. Ankstyvojo krikščionių judėjimo Jeruzalėje lyderiai, kaip Petras ir Jokūbas, tariamai yra paties Jėzaus pasekėjai ir šeima, tačiau Paulius atmeta juos kaip niekuo dėtus žmones ir ne kartą prieštarauja jiems, kad jie nėra tikri krikščionys!

Liberalų teologas Marcusas Borgas siūlo žmonėms perskaityti Naujojo Testamento knygas chronologine tvarka, kad pamatytų, kaip atsiskleidė ankstyvoji krikščionybė.

3. Netgi Naujojo Testamento istorijos nepretenduoja į pirmų rankų pasakojimus.

Dabar žinome, kad keturioms evangelijoms buvo priskirti ne jų parašyti apaštalų Mato, Morkaus, Luko ir Jono vardai. Kad medžiaga būtų kuo paprastesnė, pavadinimai atsirado kažkada antrajame amžiuje, praėjus maždaug 100 metų ar daugiau po to, kai tariamai prasidėjo krikščionybė.

Dėl įvairių priežasčių tuo metu buvo įprasta rašyti pseudonimus ir daugelis šiuolaikinių dokumentų yra „pasirašyti“ žinomų veikėjų. Tas pats pasakytina ir apie Naujojo Testamento laiškus, išskyrus keletą Pauliaus laiškų (6 iš 13), kurie, kaip manoma, yra tikri. Tačiau net Evangelijos pasakojimuose iš tikrųjų nesakoma: „Aš ten buvau“. Jie tvirtina, kad egzistuoja kiti liudytojai - reiškinys, žinomas visiems, girdėjusiems šią frazę, mano teta pažinojo ką nors . . . .

4. Evangelijos, vienintelės mūsų istorijos apie Jėzų, prieštarauja viena kitai.

Jei manote, kad gerai žinote Jėzaus istoriją, siūlau sustoti ir išbandyti save su 20 klausimų viktorina „ExChristian.net“.

Manoma, kad Morkaus evangelija yra ankstyviausias „Jėzaus gyvenimas“, o lingvistinė analizė rodo, kad Lukas ir Matas abu tiesiog perdarė Marką ir pridėjo savo taisymų bei naujos medžiagos. Tačiau jie prieštarauja vienas kitam ir dar labiau prieštarauja daug vėlesnei Jono evangelijai, nes buvo parašyti skirtingais tikslais skirtingoms auditorijoms. Nesuderinamos Velykų istorijos pateikia vieną pavyzdį, kiek istorijos nesutaria.

5. Šiuolaikiniai mokslininkai, kurie teigia atskleidę tikrąjį istorinį Jėzų, vaizduoja nepaprastai skirtingus asmenis.

Tarp jų yra ciniškas filosofas, charizmatiškasis Hasidas, liberalus fariziejus, konservatyvus rabinas, revoliucionierius Zealotas ir nesmurtinis pacifistas, pasiskolintas iš daug ilgesnio sąrašo, kurį surinko Price. Savo žodžiais (p. 15–16): „Istorinis Jėzus (jei toks buvo) galėjo būti mesijinis karalius, progresyvus fariziejus, galilėjiečių šamanas, magusas ar helenistinis išminčius. negalėjo būti visi jie vienu metu “. Jonas Dominicas Crossanas iš Jėzaus seminaro niurzga, kad „stulbinanti įvairovė yra akademinė gėda“.

Davidui Fitzgeraldui šie klausimai ir dar daugiau leidžia daryti išvadą, kuri, jo manymu, yra neišvengiama:

Netrukus pasirodysiančiame sekime Prikaltas, turintis teisę Jėzus: Viskas veikiaFitzgeraldas teigia, kad daugelis pasaulietinių mokslininkų siūlomų konkuruojančių versijų yra tokios pat problematiškos kaip ir bet kuris „Tikėjimo Jėzus“:

Galbūt niekada nesužinosime, kas paskatino krikščioniškąją istoriją. Tik laikas (o gal kelionė laiku) parodys.

Autoriaus pastaba: nesu šios diskusijos viešai neatskleista, aš pats esu linkęs atsisakyti atitinkamų ekspertų persvaros, turėdamas omenyje, kad paradigmos pasikeičia. Tai reiškia, kad kol neįvyks paradigmos pasikeitimas arba aš pats netapsiu atitinkamu ekspertu, manau, kad Jėzaus istorijos tikriausiai turėjo tam tikrą istorinį branduolį. Be to, manau, kad diskusija yra įdomi dėl kelių priežasčių: viena, ji siūlo žvilgsnį į metodus, kuriuos mokslininkai naudoja senovės tekstams analizuoti. Be to, nepaisant įkaitusio pirmyn ir atgal tarp mitikų ir istorikų, jų sutarimo taškai gali būti svarbesni nei skirtumas tarp istorizuotos mitologijos ir mitologizuotos istorijos. Mitinių tropų ar legendinių elementų buvimas Evangelijos istorijose buvo plačiai pripažintas ir dokumentuotas, o bet kurio tikro žmogaus, galėjusio suteikti istorinį branduolį, atspaudas - kaip jis galėjo gyventi, ką galėjo pasakyti ir kaip mirė - yra miglotesnis, nei dauguma žmonių svajoja.


2 atsakymai 2

Žemiau yra pastraipa iš Juozapo „Žydų senienos“ (18: 63–64). Iš pradžių tikėjausi, kad tai suteiks jums pasaulietinį, istorinį šaltinį, patvirtinantį liudytojų liudijimus apie Jėzaus prisikėlimą. Tačiau paaiškėja, kad skliausteliuose esančius komentarus galėjo pridėti vėlesnis vertėjas.

„Tuo metu pasirodė Jėzus, išmintingas žmogus [jei iš tikrųjų reikėtų jį vadinti žmogumi]. Mat jis buvo stulbinančių darbų atlikėjas, žmonių, kurie su malonumu priėmė tiesą, mokytojas. Ir jis įgijo seką tiek tarp daugelio žydų, tiek tarp daugelio graikų kilmės. [Jis buvo Mesijas-Kristus.] Ir kai Pilotas dėl mūsų pirmaujančių vyrų kaltinimo pasmerkė jį ant kryžiaus, tie, kurie jį mylėjo anksčiau, nenustojo to daryti. [Nes trečią dieną jis vėl pasirodė jiems gyvas, kaip dieviškieji pranašai kalbėjo apie šiuos ir daugybę kitų nuostabių dalykų apie jį.] Ir iki šios dienos jo vardu pavadinta krikščionių gentis nemirė . “

Tada įdomus dalykas yra tai, kad moterų parodymai buvo užfiksuoti kaip įrodymai:

„Kai supranti moterų vaidmenį pirmojo amžiaus žydų visuomenėje, išties nepaprasta yra tai, kad šioje tuščio kapo istorijoje pirmiausia turi būti moterys, kaip tuščio kapo atradėjos. Pirmojo amžiaus Izraelyje moterys buvo labai žemoje socialinių laiptų pakopoje. Yra senų rabiniškų posakių, kuriuose sakoma: „Tegul įstatymo žodžiai sudeginami, o ne perduodami moterims“ ir „palaimintas, kurio vaikai yra vyrai, bet vargas tam, kurio vaikai yra moterys“. Moterų parodymai buvo vertinami kaip tokie beverčiai, kad joms net nebuvo leista būti liudytojomis žydų teisme. Atsižvelgiant į tai, visiškai nuostabu, kad pagrindinės tuščio kapo liudytojos yra šios moterys. Bet kuris vėlesnis legendinis pasakojimas tikrai būtų pavaizdavęs mokinius vyrus, kaip atradusius kapą - pavyzdžiui, Petrą ar Joną. Tai, kad moterys yra pirmosios tuščio kapo liudininkės, labiausiai tikėtina paaiškina realybė, kad - patinka jums tai ar ne - jos buvo tuščio kapo atradėjos! Tai rodo, kad Evangelijos rašytojai ištikimai užrašė tai, kas įvyko, net jei tai buvo gėda. Tai pasakoja apie šios tradicijos istoriškumą, o ne apie jos legendinį statusą. “(Dr. William Lane Craig, cituojamas Lee Strobel,„ The Case For Christ “, Grand Rapids: Zondervan, 1998, p. 293)

Greitai žengdami į XXI amžių, galite rasti šį šio straipsnio ištrauką, kurią verta apsvarstyti: https://www.gotquestions.org/why-believe-resurrection.html

Vėlyvas jurisprudencijos stebuklas ir tarptautinis valstybės veikėjas seras Lionelis Luckhoo (iš Gineso rekordų knygos šlovės dėl precedento neturinčių 245 iš eilės išteisinamųjų nuosprendžių gynybos byloje) įkūnijo krikščionišką entuziazmą ir pasitikėjimą prisikėlimo bylos tvirtumu, kai jis parašė: „Aš praleido daugiau nei 42 metus kaip gynybos teismo advokatas, pasirodęs daugelyje pasaulio šalių ir vis dar aktyviai dirbu. Man pasisekė, kad prisiekusiesiems prisiekė daugybė sėkmių, ir sakau vienareikšmiškai, kad Jėzaus Kristaus prisikėlimo įrodymai yra tokie dideli, kad verčia juos priimti įrodymais, kurie nepalieka jokių abejonių “.

Leiskite man palikti šią paskutinę citatą:

Pasaulietinės bendruomenės reakcija į tuos pačius įrodymus buvo nuspėjamai apatiška, atsižvelgiant į jų tvirtą įsipareigojimą metodiniam natūralizmui. Tiems, kurie nepažįsta šio termino, metodinis natūralizmas yra žmogaus pastangos viską paaiškinti tik natūralių priežasčių ir tik natūralių priežasčių pagrindu. Jei tariamas istorinis įvykis nepaiso natūralaus paaiškinimo (pvz., Stebuklingo prisikėlimo), pasauliečiai mokslininkai paprastai su juo elgiasi nepaprastai skeptiškai, nepaisydami įrodymų, kad ir kokie jie būtų palankūs ir įtikinami.

Kokiu istoriniu pagrindu galima teigti, kad buvo šimtai Jėzaus prisikėlimo liudininkų?

Pagrindiniai šaltiniai, tiesiogiai patvirtinantys Kristaus prisikėlimo faktą, yra Keturios evangelijos ir Pauliaus laiškus.

  • Šventosios moterys, nešančios anksčiau paruoštus prieskonius, pradeda kapą prieš auštant, o pasiekia jį po saulėtekio, jos nerimauja dėl sunkaus akmens, bet nieko nežino apie oficialią kapo sargybą (Mato 28: 1-3 Mk 16: 1) -3 Luko 24: 1 Jono 20: 1).

  • Angelas savo šviesumu išgąsdino sargybinius, paleido juos skristi, nurideno akmenį ir atsisėdo ne ant (ep autou), o virš (epano autou) akmens (Mato 28: 2-4). Marija Magdalietė, Jokūbo motina Marija ir Salomėja prieina prie kapo ir pamato akmenį, nurinktą atgal, ir Marija Magdalietė tuoj pat grįžta pranešti apaštalams (Morkaus 16: 4 Luko 24: 2 Jono 20: 1-2).

  • Kitos dvi šventos moterys įeina į kapą, prieangyje randa angelą, kuris parodo tuščią kapą, skelbia prisikėlimą ir įpareigoja pasakyti mokiniams ir Petrui, kad jie pamatys Jėzų Galilėjoje (Mato 28: 5–). 7 Morkaus 16: 5-7).

  • Antroji šventųjų moterų grupė, kurią sudaro Joanna ir jos palydovai, atvyksta prie kapo, kur tikriausiai sutiko susitikti su pirmąja grupe, įeina į tuščią vidų ir yra dviejų angelų įspėtas, kad Jėzus prisikėlė pagal savo pranašystę ( Luko 24:10).

  • Netrukus Petras ir Jonas, apie kuriuos pranešė Marija Magdalietė, atvyksta prie kapo ir aptinka lininį audinį tokioje padėtyje, kad būtų paneigta prielaida, jog kūnas buvo pavogtas, nes jie gulėjo tiesiog lygiai ant žemės, o tai rodo, kad šventas kūnas iš jų dingo nepaliesdamas. Tai pastebėjęs Jonas tiki (Jn 20, 3–10). Marija Magdalietė grįžta prie kapo, pirmiausia mato du angelus viduje, o paskui patį Jėzų (Jono 20: 11-16 Morkaus 16: 9).

  • Dvi pamaldžių moterų grupės, kurios tikriausiai susitiko grįžusios į miestą, yra palankios, matydamos prisikėlusį Kristų, kuris įpareigoja jas pasakyti savo broliams, kad jie pamatys jį Galilėjoje (Mato 28: 8–10 Morkaus 16: 8).

  • Šventosios moterys savo išgyvenimus pasakoja apie apaštalus, bet neranda tikėjimo (Morkaus 16: 10-11 Luko 24: 9-11).

  • Jėzus pasirodo mokiniams Emause, o jie sugrįžę į Jeruzalę atrodo, kad apaštalai svyruoja tarp abejonių ir tikėjimo (Morkaus 16: 12-13 Luko 24: 13-35).

  • Kristus pasirodo Petrui, todėl Petras ir Jonas tvirtai tiki Prisikėlimu (Luko 24:34 Jono 20: 8).

  • Sugrįžus mokiniams iš Emauso, Jėzus pasirodo visiems apaštalams, išskyrus Tomą (Morkaus 16:14 Luko 24: 36-43 Jono 20: 19-25).

Neįmanoma, kad Kristus po prisikėlimo pasirodė kitiems. Katalikų tradicija pirmą kartą pasirodė jo motinai Marijai.

„Evangelijose minimi įvairūs prisikėlusio Kristaus pasirodymai, bet ne Jėzaus ir jo Motinos susitikimas. Ši tyla neturi daryti išvados, kad po prisikėlimo Kristus nepasirodė Marijai, o labiau kviečia ieškoti priežasčių, kodėl evangelistai padarė tokį pasirinkimą “, - visiems sakė didysis marijonų šventasis Jonas Paulius II. bendroji auditorija 1997 m. gegužės 21 d.

Netgi evangelistas Šventasis Jonas pripažįsta, kad Evangelijose nėra visko, ką Kristus padarė ir mokė, todėl galima spėlioti, kad Kristus pasirodė kitiems ir kad galėjo būti ne tik du angelai, esantys prie kapo, kai moterys ten ėjo . Per tą renginį fiziškai buvo matyti tik du! Kiti šventieji angelai galėjo dalyvauti.

25 Be to, ką padarė Jėzus, jei visa tai būtų parašyta raštu, nemanau, kad pačiame pasaulyje būtų knygų, kurias teks parašyti. - Jono 21:25


Kokia yra pasaulietinė istorinė priežastis, dėl kurios Kristus turi būti teisiamas? - Istorija

Labai gerai. ir įdomu skaityti šias kitas partijas, kalbančias apie Jėzų ir Jo pasekėjus.

Ir žmonės turi žinoti šiek tiek daugiau. Jėzaus mirtis buvo daugiau nei tik mirtis. Tai man, kaip kažkas kitas, pažymėjo anksčiau šiandien - kai pabrėžiau, kad svarbu pripažinti Kristaus mirtį taip pat svarbią, kaip ir prisikėlimą.

Man buvo pasakyta, kad „akivaizdu“, kad Jis mirė, jei buvo „prisikėlęs“. nežinau. DAUG JUOKO . (tarsi tai būtų „duotas“). Na. tai daugiau nei „duotas“ - buvo įvykdyti reikalavimai, kaip Jėzus mirė ir kada jis mirė.

Jis buvo Dievo Velykų Avinėlis, ir Jėzus turėjo atitikti reikalavimus, kad toks būtų. Be to, & quottiming & quot taip pat buvo tikslus. Jis mirė būtent tuo metu, kai šventykloje buvo nužudytas Velykų Avinėlis.

Jėzus buvo Paschos Dievo Avinėlis. ir norėdamas būti išgelbėjimu pasauliui, Jis turėjo mirti kaip Dievo Velykų Avinėlis, o ne „tik“ mirti - kad galėtų prisikelti.

Kaip Velykos atskleidžia Jėzų Kristų

Velykų šventę žydai švenčia tūkstančius metų. Tai perpasakojimas didžiosios istorijos apie tai, kaip Dievas išpirko žydų tautą iš pavergimo Egipte. 1 Pati šventė buvo suteikta žydams dar jiems būnant Egipte. 2 Pradinė šventė buvo sutelkta aplink Velykų avinėlį, kuris buvo paaukotas ir jo kraujas uždėtas ant durų staktų kaip tikėjimo ženklas, todėl Viešpats perėjo per žydų namus per paskutinį egiptiečiams išlietą marą - nužudymą. kiekvienas pirmagimis. 3 Velykų ėriukas didžiąja dalimi buvo pašalintas iš Velykų šventės (vienintelis likęs yra keptas ėriuko blauzdikaulis). 4 Naujasis Testamentas sako, kad Jėzus yra mūsų aukojamas Avinėlis. 5 Paschos ėriukas turėjo būti „patinas be trūkumų“, 6 kuris yra tas pats Jėzaus aprašymas. 7 Be to, kai ėriena buvo kepama ir valgoma, nė vienas jos kaulas nebuvo sulaužytas. 8 Šis faktas buvo pranašaujamas ir Mesijui, kurio kaulai nebuvo lūžę. 9 Nukryžiavimo metu buvo įprasta po kelių valandų sulaužyti žmogaus kojų kaulus, kad paspartėtų jo mirtis. Vienintelis būdas kvėpuoti, kai žmogus kabėjo ant kryžiaus, buvo atsistoti kojomis, o tai labai vargino. Lūžus kojoms, mirtis netrukus baigėsi uždusimu. Tačiau Jėzaus atveju jie susilaužė kitų dviejų vyrų kojas, bet nesulaužė Jo, nes Jis jau buvo miręs. 10

Didžioji Jėzaus ir paskutinės Paschos savaitės simbolikos dalis mums prarasta, nes mes nežinome to meto papročių. Pavyzdžiui, Jėzus atvyko į Jeruzalės miestą likus penkioms dienoms iki ėriuko nužudymo šventykloje kaip Velykų auka už Izraelio žmonių nuodėmes. Likus penkioms dienoms iki avinėlio aukojimo, ji buvo pasirinkta. Todėl Jėzus atvyko į Jeruzalę avienos atrankos dieną kaip Dievo avinėlis. 11 Žmonės nesuprato to reikšmės, nes pasveikino jį palmių šakomis 12 ir pasveikino jį kaip karalių, 13 šaukdami „Hosanna“, 14 o tai reiškia, kad mus išgelbsti. “„ Tačiau jie ieškojo ne dvasinio Gelbėtojo, o politinis gelbėtojas. Palmių šakos buvo laisvės ir nepaklusnumo simbolis, nes Simonas Makbejus su tokia simbolika buvo įžengęs į Jeruzalę. 15 Jėzus reagavo į verkimą, 16 nes suprato, kad jie nesupranta Mesijo tikslo ateiti.

Didysis penktadienis buvo Velykų šventė ir Velykų avinėlis. Ankstesnius 1200 metų kunigas pūsdavo shopharą (avino ragą) 15 val. - tą akimirką, kai ėriukas buvo paaukotas, ir visi žmonės sustojo, kad apmąstytų auką už nuodėmes Izraelio žmonių vardu. Didįjį penktadienį, 3 val., 17 val., Kai Jėzus buvo nukryžiuotas, jis pasakė: „Baigta“ 18 - tuo metu, kai Velykų avinėlis buvo paaukotas, o shopharas buvo išpūstas iš šventyklos. Dievo avinėlio auka buvo įvykdyta tą valandą, kai paprastai įvyko simbolinė gyvūnų auka. Tuo pačiu metu Šventyklos uždanga (trijų colių storio, kelių aukštų audeklas, pažymėjęs Šventųjų Šventąją 19) suplyšo iš viršaus į apačią 20, o tai reiškia Dievo ir žmogaus atskyrimo panaikinimą. Po penkiasdešimties dienų, įstatymo įteikimo (Sekminių) metinių proga, Dievas paliko žemišką šventyklą, kad apgyvendintų tuos, kurie per Šventąją Dvasią šaukiasi Jėzaus vardo. 21

Neraugintos duonos šventė prasidėjo penktadienio vakarą (saulėlydžio metu). Šventės metu žydai nunešdavo dalį grūdų - pirmųjų derliaus vaisių - į šventyklą aukoti. Tai darydami jie aukojo Dievui viską, ką turėjo, ir tikėjo, kad jis įrodys likusį derlių. Būtent šioje vietoje Jėzus buvo palaidotas - pasodintas į žemę - kaip Jis sakė prieš pat mirtį. 22 Paulius nurodo Jėzų kaip pirmąjį vaisių iš prisikėlusiųjų iš 1 Korintiečiams. 23 Taigi Jėzus simbolizuoja Dievo pažado išsipildymą likusiam derliui - prisikėlimą tų, kurie seka Mesiją.

Krikščioniškoji Velykų simbolika įvyksta anksti Sederyje (Velykų vakarienė). Sudedamos trys matzos (atstovaujančios Tėvą, Sūnų ir Šventąją Dvasią). Vidurinė matza yra sulaužyta, 24 apvyniota baltu audiniu ir paslėpta, vaizduojanti Jėzaus mirtį ir palaidojimą. 25 Pati matza yra skirta Jėzui pavaizduoti, nes ji yra dryžuota ir pradurta, kaip pranašavo Izaijas, 26 Dovydas, 27 ir Zacharijas. 28 Po Sederio valgio „palaidotas“ matzahas yra „prisikėlęs“, kuris buvo išpranašautas Dovydo pranašystėse. 29

Per Paschos sederį 30 Jėzus paskelbė, kad valgis simbolizuoja jį patį ir kad jis steigia Naująją Sandorą, kurią išpranašavo Jeremijas, Ezekielis ir Izaijas. 31 Šios sandoros šventimas tapo bendrystės nuostatu krikščionių bažnyčioje. Valgymo pabaigoje Jėzus paėmė neraugintą duoną, sulaužė ją ir pasakė, kad tai yra Jo kūnas. 32 Tada Jis paėmė vyno taurę, kuri būtų buvusi trečioji Sederio taurė - išpirkimo taurė. Jis pasakė, kad tai buvo naujoji sandora Jo kraujyje, kuri buvo išlieta už tave. & Quot su Juo - ir dabar, ir per amžius per Jo siūlomą amžinąjį gyvenimą.

Jei esate krikščionis, raginu jus švęsti Velykas su draugais ir kaimynais. Mūsų šeima tai daro pastaruosius šešerius metus ir šventę naudojo kaip būdą linksmai ir nepavojingai dalintis Kristaus Evangelija. Norėdami gauti daugiau informacijos apie tai, kaip galite švęsti savo Velykas, skaitykite susijusius puslapius žemiau.

1. Visą istoriją galima perskaityti Išėjimo knygoje

2. Žr. Išėjimo 12 skyrių.

3. Tada Mozė sukvietė visus Izraelio vyresniuosius ir jiems tarė: „Eikite iš karto, išsirinkite gyvulius savo šeimoms ir paskerskite Velykų avinėlį. Paimkite krūvą izopo, pamerkite jį į dubenyje esantį kraują ir įpilkite šiek tiek kraujo ant viršutinės ir abiejų durų rėmo pusių. Nė vienas iš jūsų neišeis pro savo namų duris iki ryto. Kai VIEŠPATS eis per kraštą, norėdamas mušti egiptiečius, Jis pamatys kraują durų staktos viršuje ir šonuose ir praeis per tą tarpdurį, ir neleis naikintojui įeiti į jūsų namus ir smogti jums. (Išėjimo 12: 21–23)

4. Pirmajame amžiuje, kaip nurodyta Naujajame Testamente, Velykų avinėlis dar buvo aukojamas - Tada atėjo Neraugintos duonos diena, ant kurios reikėjo paaukoti Velykų avinėlį. (Luko 22: 7)

5. Atsikratykite senų mielių, kad galėtumėte tapti nauja partija be mielių-tokia, kokia esate iš tikrųjų. Už Kristų, mūsų Velykų avinėlį, buvo paaukota. (1 Korintiečiams 5: 7)

Kitą dieną Jonas pamatė Jėzų ateinantį pas jį ir tarė: „Žiūrėk, Dievo Avinėlis, kuris atima pasaulio nuodėmę! (Jono 1:29)

Pamatęs pro šalį einantį Jėzų, jis pasakė: „Žiūrėk, Dievo Avinėlis!“ (Jono 1:36) Nes žinai, kad ne su gendančiais daiktais, tokiais kaip sidabras ar auksas, buvai išpirktas iš tuščio gyvenimo kelio iki tavo protėvių, bet su brangiu Kristaus krauju, ėriuku be dėmių ar trūkumų. (1 Petro 1: 18-19)

Aš atsakiau: „Pone, jūs žinote.“ Jis atsakė: „Tai tie, kurie išėjo iš didelio vargo, nusiprausė savo drabužius ir išbalino juos Avinėlio krauju. (Apreiškimas 7:14)

“Ir jie nugalėjo jį dėl Avinėlio kraujo ir dėl savo liudijimo žodžių, ir jie nemylėjo savo gyvenimo iki mirties. (Apreiškimas 12:11)

6. Pasirinkti gyvūnai turi būti vienerių metų patinai be defektų ir juos galite paimti iš avių ar ožkų. (Išėjimo 12: 5)

7. Jūs žinote, kad ne iš greitai gendančių daiktų, tokių kaip sidabras ar auksas, buvote išpirkti iš tuščio gyvenimo būdo, kurį jums perdavė jūsų protėviai, bet su brangiu Kristaus krauju, ėriuku be dėmių ar trūkumų. (1 Petro 1: 18-19)

8. & quot; Jis turi būti valgomas viename name, o mėsos neimti į namus. Nesulaužykite nė vieno kaulo. (Išėjimo 12:46)

9. Jis laiko visus savo kaulus, nė vienas jų nėra sulaužytas. (Psalmė 34:20)

10. Todėl kareiviai atėjo ir sulaužė kojas pirmajam žmogui ir kitam žmogui, kuris buvo nukryžiuotas kartu su Juo, bet atėjo pas Jėzų, pamatę, kad Jis jau miręs, nesulaužė Jo kojų. Nes tai įvyko, kad išsipildytų Raštas: „Nė vienas jo kaulas nebus sulaužytas“ (Jono 19:32, 33, 36).

11. Kitą dieną jis pamatė Jėzų ateinantį pas jį ir tarė: „Štai Dievo Avinėlis, kuris atima pasaulio nuodėmę! (Jono 1:29)

12. Kitą dieną didžioji minia, atėjusi į šventę, išgirdusi, kad Jėzus atvyksta į Jeruzalę, paėmė palmių šakas, išėjo jo pasitikti ir pradėjo šaukti: „Osana! Palaimintas tas, kuris ateina VIEŠPATIES, net Izraelio karaliaus, vardu. “(Jono 12: 12-13) Ir dauguma minios skleidė savo drabužius kelyje, o kiti pjovė šakas nuo medžių ir skleidė. juos kelyje. (Mato 21: 8)

13. sakydamas: „LAIMINGAS KARALIJAS, ATEINANTIS VIEŠPATIES VARDU Ramybė danguje ir šlovė aukštybėse!“ (Luko 19:38)

O minios, einančios priešais jį ir sekančios paskui, šaukė: „Hozanija Dovydo sūnui, palaimintas, kuris ateina Viešpaties vardu Hosanna aukštybėse!“ (Mato 21: 9)

14. O minios, einančios prieš Jį, ir tie, kurie sekė paskui, šaukė, sakydami: „Osana Dovydo Sūnui palaimintas, kuris ateina Viešpaties vardu Hosanna aukštybėse!“ (Mato 21: 9) Ir tie, kurie ėjo anksčiau, o tie, kurie sekė paskui, šaukė: „Osana! Palaimintas tas, kuris ateina VIEŠPATIES VARDU! Palaiminta ateinanti mūsų tėvo Dovydo Hosannos karalystė aukščiausioje! “(Morkaus 11: 9–10)

15. Simonas Makbejus įžengė į Akra Jeruzalėje po jo užgrobimo, padėkos dėka, palmių šakomis, arfomis, cimbolais, smuikais, giesmėmis ir dainomis, nes iš Izraelio buvo sunaikintas didelis priešas. 148 (1 Mak 13, 51) (taip pat žr. 2 Mak 10: 7).

16. O priėjęs pamatė miestą ir verkė dėl jo (Luko 19:41).

17. Ir apie devintą valandą [15.00 val.] Jėzus garsiu balsu sušuko: „ELI, ELI, LAMA SABACHTHANI?“, Tai yra: „MANO Dieve, mano Dieve, kodėl tu mane užmiršai?“. Jėzus vėl garsiai šaukė ir atidavė savo dvasią. (Mato 27:46, 50) (taip pat žr. Morkaus 15: 34–37, Luko 23: 44–46)

18. Todėl Jėzus, gavęs rūgštų vyną, tarė: „Baigta!“ Ir nulenkęs galvą paliko savo dvasią. (Jono 19:30)

19. O už antrojo uždangos buvo palapinė, vadinama Šventųjų šventove (Hebrajams 9: 3).

20. Ir štai šventyklos uždanga buvo suplėšyta iš viršaus į apačią, žemė drebėjo ir akmenys skilo (Mato 27:51), o šventyklos uždanga buvo suplėšyta iš viršaus į apačią. (Morkaus 15:38) Saulė buvo užtemdyta, o šventyklos uždanga buvo suplėšyta į dvi dalis. (Luko 23:45)

22. Jėzus jiems atsakė: „Atėjo valanda, kai Žmogaus Sūnus bus pašlovintas. Iš tiesų, iš tiesų sakau jums: jei kviečių grūdas nenukris į žemę ir nemirs, jis liks vienas, bet jei mirs, duos daug vaisių. (Jono 12: 23–24)

23. Tačiau dabar Kristus buvo prikeltas iš numirusių - pirmieji miegančiųjų vaisiai. (1 Korintiečiams 15:20)

24. Kai jis padėkojo, sulaužė ir tarė: „Imk, valgyk, tai mano kūnas, kuris dėl tavęs sudaužytas. Tai daryk mano atminimui“ (1 Korintiečiams 11:24).

25. Taigi jie paėmė Jėzaus kūną ir surišo jį į drobės įvyniojimus su prieskoniais, kaip yra žydų laidojimo paprotys. (Jono 19:40)

26. Bet jis buvo pradurtas dėl mūsų nusižengimų, jis buvo sumuštas dėl mūsų nusikaltimų: mūsų taikos bausmė buvo ant jo, o mes esame išgydyti. (Izaijo 53: 5)

27. Nes šunys mane apsupo. Mane apėmė piktadarių grupė. Jie pervėrė man rankas ir kojas. (Psalmė 22:16)

28. „Ir aš išliesiu ant Dovydo namų ir ant Jeruzalės gyventojų malonės ir maldos Dvasią, kad jie žiūrėtų į mane, kurį jie pramušė, ir apraudotų Jį, kaip vienas liūdi dėl vienatinio sūnaus“. ir jie karčiai verkia dėl Jo, kaip kartūs verkdami dėl pirmagimio. (Zacharijo 12:10)

29. Nes tu nepaliksi mano sielos Šeolui ir neleisi savo Šventajam sunykti. (Psalmė 16:10)

Viešpatie, Tu išvedei mano sielą iš Šeolo. Tu išgelbėjai mane, kad nenusileistum prie duobės. (Psalmė 30: 3)

Bet Dievas atpirks mano sielą iš Šeolo galios, nes Jis mane priims. Sela. (Psalmė 49:15)

Aš nemirsiu, bet gyvensiu ir pasakysiu apie Viešpaties darbus. (Psalmė 118: 17)

30. Ir Jis jiems tarė: „Aš nuoširdžiai norėjau su jumis suvalgyti šią Velykų šventę prieš kentėdamas (Luko 22:15).

31. „Štai ateina dienos, - sako VIEŠPATS, - kai sudarysiu naują sandorą su Izraelio namais ir Judo namais, ne tokią, kokią sudariau sandorą su jų tėvais tą dieną, kai paėmiau juos už rankos. Išveskite juos iš Egipto žemės, mano sandorą, kurią jie sulaužė, nors buvau jų vyras “, - sako Viešpats. „Bet tai yra sandora, kurią po tų dienų sudarysiu su Izraelio namais“, - sako VIEŠPATS, - „aš įdėsiu į juos savo įstatymą, ir aš parašysiu jį ant jų širdies ir būsiu jų Dievas, ir jie bus Mano žmonės. (Jeremijo 31: 31–33)

& quot; Aš duosiu jiems vieną širdį ir įdėsiu į juos naują dvasią. Ir aš ištrauksiu akmeninę širdį iš jų kūno ir duosiu jiems kūno širdį, kad jie vaikščiotų pagal mano nuostatus ir laikytųsi mano potvarkių bei juos vykdytų. Tada jie bus mano tauta, o aš būsiu jų Dievas. (Ezechielio 11: 19–20)

„Aš esu VIEŠPATS, aš pašaukiau tave teisume, aš taip pat laikysiu tave už rankos ir saugosiu tave, ir paskirsiu tave kaip sandorą žmonėms, kaip šviesą tautoms“ (Izaijo 42: 6).

32. Jiems valgant Jėzus paėmė duoną, padėkojo, sulaužė ją ir davė savo mokiniams, sakydamas: „Imkite ir valgykite, tai yra mano kūnas.“ Tada jis paėmė taurę, padėkojo ir paaukojo jiems, sakydamas: „Gerkite nuo to, jūs visi. Tai yra mano Sandoros kraujas, kuris už daugelį išliejamas nuodėmėms atleisti. “(Mato 26: 26-28)

33. Lygiai taip pat po vakarienės Jis paėmė taurę, sakydamas: „Ši taurė yra nauja sandora mano kraujyje, kuri išlieta už tave. (Luko 22:20)

“Exitiabilis yra lotyniškas žodis, reiškiantis išdykėlius. Tai reiškia žalingą, mirtiną, mirtiną. Taigi atrodytų, kad tacitas iš tikrųjų pasakė, kad tai buvo griaunantis, mirtinas ar mirtinas prietaras. ”

Be jokios abejonės, krikščionys buvo persekiojami ir mirė dėl savo įsitikinimų. Vis dėlto įdomu, ar jie taip pat galėjo reikšti kažką panašaus į “ mirtį prietarus ”, nes Kristus nėra miręs.

Ačiū už įdomų skaitymą. Manau, kad „“eclipse ”“ pora per pilnatį yra labai įdomi!


Priedas

Spaudoje ir internete buvo paskelbta daug medžiagos, paneigiančios Sargybos bokšto draugijos 1914 m. Žemiau pateikiamos kai kurios iš šių nuorodų.

Išsamiausias žvilgsnis į pasaulietinius įrodymus ir daug Biblijos komentarų yra toks Pagonių laikai persvarstyti (Carl Olof Jonsson, ketvirtasis leidimas, „Commentary Press“, Atlanta, 2004). Didžiąją dalį šios knygos galima rasti internete:

Platus Jonssono raštus apie Sargybos bokšto chronologiją galima rasti internete:

Biblinių ir pasaulietinių įrodymų santrauką galima rasti Džeko Finegano knygoje Biblijos chronologijos vadovas: laiko skaičiavimo principai senovės pasaulyje ir chronologijos problemos Biblijoje (Pataisytas leidimas, Hendrickson Publishers, 1998).

Klasikinis Biblijos chronologijos kūrinys yra Edvinas R. Thiele Paslaptingi hebrajų karalių skaičiai (Naujas pataisytas leidimas, „Kregel Publications“, Grand Rapids, Mičiganas, 1994 m. Leidykla „Zondervan“, 1983 m. Įvairūs leidimai iki 1951 m.).

Išsamų draugijos Raštų teiginių paneigimą ir tam tikrą pasaulietinę medžiagą rasite „Jeffro 607 puslapiuose“. Tai apima išsamų naujausių „Watchtower“ straipsnių demaskavimą:

Mokslininkas Rodgeris Youngas įrodo, kad Jeruzalės sunaikinimo data yra 587 m.

Septintosios dienos adventistų mokslininkas Ross E. Winkle siūlo šiuos straipsnius:

„Jeremijo septyniasdešimt metų Babilonui: pakartotinis įvertinimas. I dalis: Šventojo Rašto duomenys “:

„Jeremijo septyniasdešimt metų Babilonui: pakartotinis įvertinimas. II dalis. Istoriniai duomenys “:

Kitas Raštų ir pasaulietinių įrodymų prieš Sargybos bokšto chronologiją žvilgsnis yra straipsnis „Pastabos apie pagonių laikus ir 1914 m.“:

Kitas demaskavimas yra toks: „Priedo paneigimas Tegul ateina tavo karalystė “:

C. T. Russellas iš pradžių panaudojo 606 m. Pr. M. E., O ne 607 m., Kaip Jeruzalės sunaikinimo datą ir pagonių laikų pradžią. Nors pastaroji data Russellui ir jo pasekėjams buvo žinoma kaip teisinga (pagal Sargybos bokšto aiškinimus) jau 1904 m., O po to ji buvo naudojama keliuose Sargybos bokšto ir susijusiuose leidiniuose, tik 1943 m. pakeitė pagonių laikų pradžios datą ir 1944 m., kai pakeitė Jeruzalės sunaikinimo datą, į 607. Draugijos kritikai nenustebs, kai pamatys pokyčių esmę-netikėtumą šiame straipsnyje, kuriame nagrinėjama išsami informacija apie tai, kaip draugija pakeitė datas, „Evoliucija nuo 606 iki 607 m. Sargybos bokšto chronologijoje “:

Draugija parengė daug medžiagos, teigiančios, kad laikmečio ženklai įrodo, jog pasaulis buvo paskutinėmis dienomis nuo 1914 m. Šie teiginiai knygoje išsamiai paneigti Paskutinių dienų ženklas - kada? (Carl Olof Jonsson ir Wolfgang Herbst, „Commentary Press“, Atlanta, 1987).

„Sargybos bokšto draugija ir pasaulio pabaiga“ - tai žvilgsnis į plačias draugijos klaidingas prognozes ir iškraipytus Biblijos ir pasaulietinius įrodymus apie jos chronologiją:

Juozapas ir Ezra įrodo, kad žydai grįžo 538 m., Ne 537 m

Sinchronizmas tarp Juozapo ir Ezros knygos yra tvirtas įrodymas, kad žydai grįžo į Judą 538 m. Abu jie susiję su šventyklos pamatų klojimu praėjus maždaug pusei metų po žydų įsikūrimo jų miestuose Tišrio mėnesį (rudenį). Ezra nurodo tik santykinę datą žydų kalba, o Juozapas nurodo datą pagal Kyro ir#8217 valdymo metus, kurie yra tvirtai nustatyti. Ši data yra 537 m. Pr. M. E. Pavasarį, todėl žydai turėjo grįžti prieš pusę metų, 538 m. Rudenį. Žemiau pateikiama išsami informacija. Toliau pateikta schema iliustruoja sąvokas.

Ezra 1 teigia, kad Cyrus pirmaisiais metais (naudodamasis stojimo metų karalių valdymo laikais) nustatė, kad žydai gali grįžti į Judą. Pirmieji Cyruso metai buvo Nisanas (kovo/balandžio mėn.), 538 m. Pr. M. E. Iki Adaro (vasario/kovo mėn.), 537 m. Biblija tiksliai nenurodo, kada jis išleido šį potvarkį.

Ezros 3: 1-7 teigiama, kad iki septintojo žydų mėnesio Tišrio (rugsėjo/spalio mėn.) Žydai buvo apsigyvenę savo miestuose, o tuo metu jie susirinko į Jeruzalę aukoti aukų ir rinkti pinigų šventyklos atstatymui. Iš to darome išvadą, kad, nesvarbu, kokie tai buvo šiuolaikiniai kalendoriniai metai, žydai grįžo ankstesniais žydų metais, nes pasaulietiniai žydų metai prasidėjo Tišri mieste (atminkite, kad šventasis žydų kalendorius prasidėjo šešis mėnesius nuo Tišrio, Nisane ir žydų mėnesiai buvo suskaičiuoti pradedant Nisanu). Kitaip tariant, žydų sugrįžimo metai buvo pirmieji jų sugrįžimo į namus metai, o nauji metai, prasidedantys Tišriose, paminėti Ezros 3: 1, buvo antrieji jų grįžimo namo metai.

Ezros 3: 8, 10 teigiama, kad šiek tiek vėliau tais antraisiais metais buvo pakloti šventyklos pamatai (NASB):

8 Antraisiais metais, kai jie atvyko į Dievo namus Jeruzalėje, antrą mėnesį Šaltielio sūnus Zerubabelis ir Jozadako sūnus Ješua bei kiti jų broliai kunigai ir levitai bei visi iš nelaisvės į Jeruzalę, pradėjo darbą ir paskyrė dvidešimties metų ir vyresnius levitus prižiūrėti Viešpaties namų darbus.

10 Kai statytojai padėjo pamatus VIEŠPATIES šventyklai, kunigai stovėjo apsirengę trimitais, o levitai, Asafo sūnūs, su cimbolais, šlovinti Viešpatį pagal Izraelio karaliaus Dovydo nurodymus. .

Svarbiausia informacija yra ta, kad šventyklos pamatai buvo padėti tų pačių metų antrąjį mėnesį (Iyyar balandžio/gegužės mėn.), Kai žydai susirinko Jeruzalėje iškart grįžę į Judą.

Biblija aiškiai nesieja šių įvykių su jokiais įvykiais, kurie gali būti tvirtai priskirti mūsų šiuolaikiniam kalendoriui. Tačiau kruopštus istorinių duomenų tyrimas rodo, kad Cyrusas laikėsi bendros praktikos išlaisvinti belaisvius iš tautų, kurias jis užkariavo netrukus po to, kai užsitikrino savo valdžią. Kadangi jis užėmė Babiloną spalio mėn., 539 m. Pr. M. E., Ir gyventojai būtų žinoję apie jo bendrą praktiką, jie būtų tikėjęsi, kad jis netrukus pradės išlaisvinti Babilono belaisvius, įskaitant žydus. Gera lažintis, kad politiniais tikslais Cyrus tai būtų padaręs maždaug tuo metu, kai šventė savo pirmųjų valdymo metų pradžią. Jei Danieliaus ir Jeremijo knygose būtų pagrįstos istorinės informacijos apie Babilono žlugimą (Dan. 9: 1, 2 Jer. 29:10), žydai būtų tikėjęsi išlaisvinti netrukus po to, kai spalio pabaigoje 539 m. .

Atidžiai perskaitę Ezros 1–3 eilutes, matyti, kad tarp Cyruso dekreto išleidimo ir žydų belaisvių išvykimo į Judą galėjo praeiti labai mažai laiko. Kadangi pirmieji Cyruso valdymo metai prasidėjo Nisane ir žydai atvyko iš Tišrio, jei visa tai įvyktų 538 m. Pr. M. E., Žydai būtų turėję ne ilgiau kaip šešis mėnesius, kad užbaigtų pasiruošimą ir kelionę ir apsigyventų Judo mieste. Kadangi kelionė įprastam karavanui užtrunka apie tris ar keturis mėnesius, yra pakankamai laiko, kad šie įvykiai įvyktų 538 m.

Remdamasi savo tradicija, Sargybos bokšto draugija spėja, kad Cyrusas savo dekretą paskelbė 538 m. Pabaigoje arba 537 m. Pr. M. E. Pradžioje, dar pirmaisiais valdymo metais. Tada ji teigia, kad žydai grįžo į Judą 537 m.

Kaip tada galima nuspręsti, ar žydai grįžo 538 ar 537 m.

Juozapas teikia kaklaraiščių pertraukiklį.

In Prieš Apioną Aš, 21, Juozapas sako:

Šie pasakojimai sutampa su tikromis mūsų knygų istorijomis, nes juose parašyta, kad aštuonioliktais savo valdymo metais Nebukadnecaras mūsų šventyklą apleido dykynėje, todėl penkiasdešimt metų, bet antrus Kyro karaliavimo metais buvo padėti pamatai ir ji buvo baigta antraisiais Darijaus metais.

Svarbiausia informacija yra ta, kad šventyklos pamatai buvo padėti antraisiais Cyrus valdymo metais.

Sujungę tai su Ezros informacija, kad šventyklos pamatai buvo padėti antrąjį žydų ir žydų grįžimo į Judą antrųjų metų mėnesį (Iyyar), turime daryti išvadą, kad šie antrieji metai atitinka antruosius Kiro metus. Kadangi Cyrus ir#8217 antrieji metai prasidėjo Nisane, 537 m. Pr. M. E., O Iyyar buvo antrasis tų valdymo metų mėnuo, pirmieji žydų sugrįžimo metai buvo 538 m. Tai taip pat veikia, jei naudojate „Tishri“ pasimatymus Cyrusui ir#8217 karaliavimui, kaip kai kurie gali teigti, kad tai padarė Josephus.

Kitaip tariant, Juozapas, kurio atspirties taškas buvo Ezra, pateikė esminę informaciją, leidžiančią nustatyti, kad 538 m., O ne 537 m. Pr. Kr. Buvo žydų grįžimo į Judą metai.


Ar yra kokių nors Jėzaus įrodymų už Biblijos ribų?

Patikimi Evangelijos liudininkų pasakojimai nėra vienintelis senas Jėzaus aprašymas. Taip pat yra nekrikščioniškų Jėzaus aprašymų nuo I a. Pabaigos iki 5 a. Ką ne Biblijos pasakojimai sako apie Jėzų ir kaip mes turime juos vertinti? Mano patirtis rodo, kad du žmonės gali ištirti tą patį įvykį (ar net tą patį istorinį pobūdį) ir nesutikti dėl to, ką matė. Prieš daugelį metų prezidentas Johnas F. Kennedy buvo nužudytas Dalase, o visas įvykis buvo užfiksuotas vaizdo juostoje. Buvo šimtai liudininkų. Juostos buvo žiūrimos vėl ir vėl. Tačiau tarp tokių tvirtų liudininkų įrašų žmonės iki šiol ginčijasi dėl to, ką matė ir kas iš tikrųjų įvyko. Ar tai buvo vienišas šaulys, ar sudėtingas sąmokslas? Kažkas labai panašaus įvyko, kai Pasaulio prekybos centrą užpuolė teroristai. Daugelis iš mūsų arba matė išpuolį tiesiogiai per televiziją, arba kelis mėnesius žiūrėjo vaizdo įrašą. Tačiau įvykis vis dar aiškinamas įvairiai. Ar tai buvo tarptautinių teroristų veiksmas, ar sudėtingas vyriausybės sąmokslas? Du gerai dokumentuoti istoriniai įvykiai su daugybe įrodymų. Nepaisant to, abu įvykiai buvo interpretuojami įvairiai. Neturėtume nustebinti, kad istoriniai Jėzaus Kristaus įrašai taip pat gali būti panašaus tikrinimo ir įvairios interpretacijos. Ar Jėzus tikrai gyveno, tarnavo, mirė ir prisikėlė iš kapo, kaip rašoma Evangelijose, ar tai buvo sudėtingas sąmokslas? Mes žinome vieną dalyką apie Kennedy nužudymą ir Pasaulio prekybos centro išpuolį: nepaisant aiškinimo, ten buvo įvykių ir įvykių liudininkai padarė tikrai atsirasti. Panašiai ten atsiskleidžia ir senovės su Jėzumi susiję įrodymai buvo liudytojai ir Jis padarė egzistuoja istorijoje. Ar yra kokių nors Jėzaus įrodymų už Biblijos ribų? Taip, ir senovės nekrikščioniškos Evangelijos pasakojimų interpretacijos (ir kritiniai komentarai) padeda sustiprinti pagrindinius Naujojo Testamento teiginius.

Priešiškos ne Biblijos pagonių sąskaitos
Yra daug senovės klasikinių pasakojimų apie Jėzų iš pagoniškų, nekrikščioniškų šaltinių. Šie pasakojimai paprastai priešiški krikščionybei, kai kurie senovės autoriai neigė stebuklingą Jėzaus prigimtį ir įvykius, susijusius su Jo gyvenimu:

Tallas (52AD)
Tallas, ko gero, yra ankstyviausias pasaulietinis rašytojas, paminėjęs Jėzų, ir jis toks senas, kad jo raštų net nebėra. Tačiau Julijus Africanusas, rašydamas apie 221 m., Cituoja Talą, kuris anksčiau bandė paaiškinti tamsą, įvykusią Jėzaus nukryžiavimo metu:

„Visame pasaulyje tvyrojo baisiausia tamsa, uolos buvo suplėšytos žemės drebėjimo, o daugelis Judėjos ir kitų rajonų vietų buvo nugriautos. Ši tamsa Tallas trečiojoje savo istorijos knygoje, kaip man atrodo be priežasties, vadina saulės užtemimu “. (Julius Africanus, Chronografija, 18: 1)

Jei būtų galima rasti tik daugiau Talos įrašų, galėtume rasti daugiau Jėzaus nukryžiavimo patvirtinimo. Tačiau yra keletas dalykų, kuriuos galime padaryti iš šios paskyros: Jėzus gyveno, buvo nukryžiuotas, o jo nukryžiavimo vietoje įvyko žemės drebėjimas ir tamsa.

Tacitas (56–120 m.)
Kornelijus Tacitas buvo žinomas dėl istorinių dokumentų analizės ir nagrinėjimo ir yra vienas patikimiausių senovės istorikų. Jis buvo imperatoriaus Vespasiano vadovaujamas senatorius, taip pat Azijos prokonsulas. Savo „Metraščiuose“ 116 m. Jis aprašo imperatoriaus Nerono atsaką į didžiulį gaisrą Romoje ir Nerono teiginį, kad kalti buvo krikščionys:

„Todėl, norėdamas atsikratyti šio pranešimo, Neronas įtarė kaltę ir sukėlė nepaprastus kankinimus klasei, kurios nekenčia jų bjaurybės, kurią žmonės vadina krikščionimis. Kristui, iš kurio kilo šis vardas, Tiberijaus laikais buvo paskirta kraštutinė bausmė iš vieno iš mūsų prokurorų Poncijaus Pilato rankos ir išties išdykęs prietaras, taip tikrinamas šiuo metu, vėl kilo ne tik Judėjoje , pirmasis blogio šaltinis, bet net Romoje, kur viskas, kas baisu ir gėda iš visos pasaulio vietos, suranda savo centrą ir tampa populiari “.

Tacitas patvirtina keletą istorinių Biblijos pasakojimo elementų: Jėzus gyveno Judėjoje, buvo nukryžiuotas Poncijaus Piloto laikais ir turėjo pasekėjų, kurie buvo persekiojami dėl tikėjimo Kristumi.

Mara Bar-Serapion (70AD)
Kažkada po 70 m. Sirijos filosofė, vardu Mara Bar-Serapion, rašydama, kad paskatintų savo sūnų, palygino Jėzaus gyvenimą ir persekiojimą su kitų filosofų, kurie buvo persekiojami dėl savo idėjų, gyvenimu. Žinoma, kad Jėzus yra tikras žmogus, turintis tokią įtaką. Mara Bar-Serapion Jėzų vadina „išmintingu karaliumi“:

„Kokios naudos atėniečiai gavo, nubaudę Sokratą? Badas ir maras užklupo juos kaip bausmę už nusikaltimą. Arba Samoso žmonės už Pitagoro deginimą? Vieną akimirką jų šalis buvo padengta smėliu. Arba žydai nužudydami savo išmintingą karalių?… Po to jų karalystė buvo panaikinta. Dievas teisingai atkeršijo šiems vyrams ... Išmintingas karalius… gyveno pagal jo pateiktus mokymus “.

Iš šios istorijos galime papildyti savo supratimą apie Jėzų: Jis buvo išmintingas ir įtakingas žmogus, miręs dėl savo įsitikinimų. Žydų vadovybė kažkaip buvo atsakinga už Jėzaus mirtį. Jėzaus pasekėjai priėmė Jo įsitikinimus ir atitinkamai gyveno.

Flegonas (80-140AD)
Panašiai kaip Tallas, Julius Africanus taip pat mini istoriką, vardu Flegonas, kuris apie 140 m. Parašė istorijos kroniką. Šioje istorijoje Phlegonas taip pat mini tamsą, supančią nukryžiavimą, bandydamas tai paaiškinti:

„Flegonas užrašė, kad Tiberijaus Cezario laikais, pilnaties metu, nuo šeštos iki devintos valandos buvo visiškas saulės užtemimas. (Africanus, Chronografija, 18: 1)

Flegoną taip pat mini Origenas (ankstyvasis bažnyčios teologas ir mokslininkas, gimęs Aleksandrijoje):

„Dabar Flegonas, tryliktoje ar keturioliktoje knygoje, manau, apie jo kronikas, ne tik priskyrė Jėzui žinių apie būsimus įvykius. . . bet taip pat liudijo, kad rezultatas atitiko Jo prognozes “. („Origenas prieš Celsą“, 2 knyga, 14 skyrius)

„Kalbant apie užtemimą Tiberijaus Cezario laikais, kurio valdymo laikais Jėzus, atrodo, buvo nukryžiuotas, ir tada įvykusius didelius žemės drebėjimus ...“ („Origenas prieš Celą“, 2 knyga, 33 skyrius)

„Būdamas gyvas, Jėzus nepadėjo sau, bet atsikėlė po mirties, parodė bausmės ženklus ir parodė, kaip jo rankos buvo pervertos vinimis“. („Origenas prieš Celsą“, 2 knyga, 59 skyrius)

Iš šių paskyrų galime ką nors papildyti savo supratimu: Jėzus sugebėjo tiksliai numatyti ateitį, buvo nukryžiuotas valdant Tiberijui Cezariui ir po prisikėlimo pademonstravo savo žaizdas.

Plinijus jaunesnysis (61–113 m.)
Ankstyvieji krikščionys taip pat buvo aprašyti ankstyvojoje nekrikščioniškoje istorijoje. Plinijus Jaunesnysis laiške Romos imperatoriui Trajaniui aprašo ankstyvųjų krikščionių gyvenimo būdą:

„Jie (krikščionys) buvo įpratę susitikti tam tikrą nustatytą dieną prieš prasidedant šviesai, kai pakaitomis eilėmis giedojo himną Kristui, kaip dievui, ir surišo iškilmingą priesaiką, o ne bet kokiam nedorėliui. darbus, bet niekada nepadaryti jokio sukčiavimo, vagystės ar svetimavimo, niekada nesuklastoti savo žodžio ir nepaneigti pasitikėjimo, kai jie turėtų būti paraginti jį atiduoti, po to buvo įprasta išsiskirti ir vėl susirinkti valgyti. bet įprastas ir nekaltas maistas “.

Šis ankstyvas pirmųjų krikščionių aprašymas dokumentuoja keletą faktų: pirmieji krikščionys tikėjo, kad Jėzus yra DIEVAS, pirmieji krikščionys laikėsi aukšto moralės kodekso, ir šie ankstyvieji pasekėjai reguliariai susitikdavo garbinti Jėzaus.

Suetonius (69–140 m.)
Suetonijus buvo romėnų istorikas ir imperatoriaus Hadriano vadovaujamo imperatoriškojo namo metraštininkas. Jo raštuose apie krikščionis aprašomas jų elgesys valdant imperatoriui Klaudijui (41-54 AD):

„Kadangi žydai Romoje sukėlė nuolatinius neramumus Chresto (Kristaus) iniciatyva, jis (Klaudijus) juos išvijo iš miesto (Romos). (Klaudijaus gyvenimas, 25: 4)

Šis išsiuntimas įvyko 49 m. Mūsų eros metais, o kitame darbe Suetonijus rašė apie gaisrą, kuris 64 m. Po mūsų eros sunaikino Romą, valdant Neronui. Neronas dėl šio gaisro kaltino krikščionis ir dėl to griežtai nubaudė krikščionis:

„Nero paskyrė bausmę krikščionims, sektai, skirtai naujam ir išdykusiam religiniam įsitikinimui“. (Cezario gyvenimai, 26.2)

Iš Svetonijaus galime daug ko pasimokyti, nes tai susiję su ankstyvųjų krikščionių gyvenimu. Iš šio pasakojimo mes žinome, kad Jėzus padarė tiesioginį poveikį savo pasekėjams: Jie buvo pasiryžę tikėti, kad Jėzus yra Dievas ir atlaikė Romos imperijos kančias ir bausmes. Jėzus smalsiai ir nedelsdamas paveikė savo pasekėjus, suteikdamas jiems galimybę drąsiai mirti už tai, ką jie žinojo.

Lucianas iš Samosatos: (115-200 m.)
Lucianas buvo graikų satyrikas, sarkastiškai kalbėjęs apie Kristų ir krikščionis, tačiau tuo metu jis patvirtino, kad jie yra tikri žmonės ir niekada jų nevadino išgalvotais personažais:

„Jūs žinote, kad krikščionys iki šiol garbina žmogų - iškilų personažą, kuris įvedė savo naujas apeigas ir dėl to buvo nukryžiuotas ... Matote, šios klaidingos būtybės prasideda nuo bendro įsitikinimo, kad jos yra nemirtingos visiems laikams, tai paaiškina mirties panieką ir savanorišką pasiaukojimą, kurie yra tokie paplitę tarp jų, ir tada jiems paliko įspūdį jų pirminis įstatymų leidėjas, kad jie visi yra broliai, nuo to momento, kai jie atsiverčia, ir neigia Graikijos dievus, ir garbinti nukryžiuotąjį išminčių ir gyventi pagal jo įstatymus. Visa tai jie imasi tikėdami, todėl niekina visas pasaulietines gėrybes, laikydami jas tik bendra nuosavybe “. (Lucianas, Peregrino mirtis. 11-13)

Iš šios istorijos mes galime papildyti Jėzaus aprašymą: Jis mokė apie atgailą ir apie Dievo šeimą. Šiuos mokymus Jėzaus pasekėjai greitai perėmė ir parodė aplinkiniam pasauliui.

Celsus (175AD)
Tai paskutinis priešiškas, nekrikščioniškas pasakojimas, kurį mes išnagrinėsime (nors istorijoje yra daug kitų vėlesnių pasakojimų). Celsas buvo gana priešiškas Evangelijų teiginiams, tačiau savo kritikoje jis nesąmoningai patvirtino ir sustiprino Biblijos autorius ir jų turinį. Jo raštas yra platus ir jis užsimena apie 80 skirtingų Biblijos citatų, patvirtinančių jų ankstyvą atsiradimą istorijoje. Be to, jis pripažįsta, kad Jėzaus stebuklais apskritai buvo tikima II amžiaus pradžioje:

„Jėzus buvo kilęs iš Judėjos kaimo ir buvo neturtingos žydės, kuri pragyveno savo rankomis, sūnus. Jo motiną už durų išvertė vyras, kuris pagal profesiją buvo dailidė, nuteistas už svetimavimą [su kareiviu, vardu Panthera (i.32)]. Taip išvaroma jos vyro ir klajojanti iš gėdos, ji pagimdė Jėzų, niekšą. Jėzus dėl savo skurdo buvo pasamdytas išvykti į Egiptą. Ten jis įgijo tam tikrų (magiškų) galių, kuriomis egiptiečiai didžiuojasi. Jis grįžo namo labai pakilęs, turėdamas šias galias, ir dėl jų stiprybės išdavė save dievu “.

Celsas pripažįsta, kad Jėzus, kaip pranešama, gimė iš mergelės, bet tada tvirtina, kad tai gali būti antgamtinė istorija, ir siūlo idėją, kad Jėzus buvo neteisėtas žmogaus, vardu Pantera, sūnus (idėja pasiskolinta iš žydų, kurie tuo metu priešinosi Jėzui). Tačiau rašydamas šią sąskaitą Celsus patvirtina keletą svarbių teiginių: Jėzus turėjo žemišką tėvą, dailidę, turėjo neįprastų stebuklingų galių ir teigė esąs Dievas.

Priešiškos ne Biblijos žydų sąskaitos
Be klasikinių pagoniškų šaltinių, kuriuose aprašomas Jėzaus ir Jo pasekėjų gyvenimas, taip pat yra nemažai senovės priešiškų žydų šaltinių, apibūdinančių Jėzų. Tai rašo žydų teologai, istorikai ir lyderiai, kurie tikrai buvo ne pritariantis krikščioniškam reikalui. Jų raštai dažnai labai šiurkštus, kritiškas ir netgi žeminantis Jėzų. Tačiau dar daug ką patvirtina šie raštai:

Juozapas (37–101 m.)
Išsamiau nei bet kuris kitas ne Biblijos istorikas, Juozapas rašo apie Jėzų savo „Žydų senovėje“ 93 m. Juozapas gimė praėjus vos ketveriems metams po nukryžiavimo. Ankstyvame amžiuje jis buvo žydų rabinų konsultantas, šešiolikos metų tapo Galilėjos kariuomenės vadu ir daugumos to, ką užfiksavo pirmajame mūsų eros amžiuje, liudininkas. Valdant Romos imperatoriui Vespasianui, Juozapui buvo leista parašyti žydų istoriją. Šioje istorijoje yra trys ištraukos apie krikščionis, viena - Jono Krikštytojo mirtis, kita - Jokūbo mirties bausmės įvykdymas (ir apibūdina jį kaip Jėzaus Kristaus brolį), ir paskutinė ištrauka, kurioje Jėzus apibūdinamas kaip išmintingas žmogus ir mesijas. Yra daug teisėtų prieštaravimų dėl Juozapo rašymo, nes pirmieji jo raštų atradimai yra pakankamai vėlai, kad būtų perrašyti krikščionių, kurie buvo apkaltinti teksto papildymais. Taigi, norėdami būti sąžiningi, mes išnagrinėsime mokslinę rekonstrukciją, pašalintą iš krikščioniškų puošmenų:

„Maždaug tuo metu gyveno Jėzus, išmintingas žmogus. Mat jis buvo nuostabių darbų darbininkas ir žmonių, kurie mielai priima tiesą, mokytojas. Jis laimėjo tiek daug žydų, tiek daug graikų. Pilotas, išgirdęs jį kaltinamą tarp mūsų pirmaujančių vyrų, pasmerkė jį ant kryžiaus, (bet) tie, kurie pirmą kartą jį mylėjo, nenustojo to daryti. Iki šios dienos jo vardu pavadinta krikščionių gentis neišnyko “(Ši neutrali rekonstrukcija labai arti to, kurią pasiūlė Johnas Meieris, Ribinis žydas: istorinio Jėzaus permąstymas: problemos šaknys ir asmuo).

Dabar yra daugybė kitų senovinių Juozapo rašto versijų, kuriose dar aiškiau aprašoma Jėzaus stebuklų prigimtis, gyvenimas ir jo, kaip Kristaus, statusas, tačiau paimkime šią konservatyvią versiją ir pažiūrėkime, ko galime pasimokyti. Iš šio teksto galime daryti išvadą: Jėzus gyveno Palestinoje, buvo išmintingas žmogus ir mokytojas, dirbo nuostabius darbus, buvo apkaltintas žydų, nukryžiuotas pagal Pilotą ir turėjo pasekėjų, vadinamų krikščionimis.

Žydų Talmudas (400–700 m.)
Nors ankstyviausi žydų rabinų talmudiniai raštai pasirodo V amžiuje, šių rabinų autorių tradicija rodo, kad jie ištikimai perduoda mokymus nuo ankstyvojo „tannaitinio“ I -ojo amžiaus pr. Mokslininkai mano, kad yra daug talmudo raštų, kuriuose kalbama apie Jėzų, ir sakoma, kad daugelyje šių raštų Jėzui apibūdinti naudojami kodiniai žodžiai (pvz., „Bileamas“, „Benas Stada“ ar „tam tikras“). Tačiau dėl savo tikslų mes būsime labai konservatyvūs ir apsvarstysime tik ištraukas, kuriose tiesiogiai kalbama apie Jėzų:

„Jėzus praktikavo magiją ir suklaidino Izraelį“ (b. Sanhedrin 43a plg. T. Šabatas 11.15 b. Šabatas 104b)

„Rabinas Hisda (m. 309 m.) Sakė, kad rabinas Jeremijas baras Abba sakė:„ Kas yra tai, kas parašyta: „Tavęs nepadarys blogis ir arti tavo namų nebus maras“? (Psalmė 91:10)… „Joks blogis tavęs neįvyks“ (reiškia), kad blogos svajonės ir piktos mintys tavęs nevilios, „nei maras nepriartės prie tavo namų“ (reiškia), kad neturėsi sūnaus ar mokinio. kuris degina savo maistą kaip Jėzus iš Nazareto “. (b. Sanhedrin 103a plg. b. Berakhot 17b)

„Mūsų rabinai mokė, kad Jėzus turėjo penkis mokinius: Matthai, Nakai, Nezer, Buni ir Todah. Jie atvedė Matthajų į teismą. Jis paklausė: „Ar Matthajus turi būti nužudytas? Nes parašyta: „Kada (mathai) aš ateisiu ir pasirodysiu Dievo akivaizdoje?“ “(Psalmyno 92: 2) Jie jam atsakė:„ Taip, Matthai turi būti nužudytas, nes parašyta: „Kada (mathai) jis miršta“ jo vardas pražus ““ (Psalmyno 41: 5). Jie atnešė Nakai. Jis jiems tarė: „Ar Nakai turi būti nužudytas? Nes parašyta: „Nekaltieji (naqi) ir teisieji nežudys“ (Išėjimo 23: 7). Jie jam atsakė: „Taip, Nakai turi būti žudikas, nes parašyta:„ Slaptose vietose jis žudo nekaltą (naqi “)“ (Psalmyno 10: 8). (b. Sanhedrin 43a, ištrauka tęsiama panašiai Nezer, Buni ir Todah)

Ir tai, ko gero, žinomiausia Talmudo ištrauka apie Jėzų:

„Buvo mokoma: dieną prieš Paschą jie pakabino Jėzų. Prieš jį keturiasdešimt dienų ėjo šauklys (skelbdamas): „Jis bus užmėtytas akmenimis, nes jis praktikavo magiją ir viliojo Izraelį paklysti. Tegul kiekvienas, kuris žino ką nors jo naudai, melskitės už jį “. Bet nieko nerado jo naudai, ir dieną prieš Paschą jie jį pakabino. (g. Sanhedrin 43a)

Iš šių ištraukų, kuriose Jėzus minimas vardu, galime daryti išvadą: Jėzus turėjo stebuklingų galių, atitraukė žydus nuo jų įsitikinimų, turėjo mokinių, nukankintų dėl savo tikėjimo (vienas iš jų buvo vardu Matthai), ir buvo įvykdytas mirties bausmė dieną prieš Paschą.

Toledotas Yeshu (1000AD)
Toledotas Yeshu yra viduramžių žydų pasakojimas apie Jėzaus gyvenimą. Tai tikrai antikrikščioniška. Yra daug šių „perpasakojimų“ versijų, ir kaip dalis žydų žodinės ir rašytinės tradicijos, galime manyti, kad jų vieta buvo senovėje, kilusi iš to laiko, kai Jėzus pirmą kartą pasirodė kaip įtakingas lyderis. Žydai toli nuo tikėjimo Įstatymu. Toledotas Yeshu turi ryžtingų pastangų paaiškinti Jėzaus stebuklus ir paneigti negimdymą. Kai kuriose vietose tekstas yra gana piktas, tačiau jis patvirtina daugelį Naujojo Testamento raštų elementų. Pažvelkime į dalį teksto (Jėzus vadinamas „Yehoshua“):

„3671 metais (žydų skaičiavimu, tai buvo apie 90 m. Pr. M. E.) Karaliaus Jannajaus laikais Izraelį ištiko didžiulė nelaimė, kai kilo tam tikras negarbingas Judo giminės vyras, vardu Juozapas Pandera. Jis gyveno Betliejuje, Judo mieste. Netoli jo namų gyveno našlė ir jos miela ir skaisti dukra, vardu Miriam. Miriam buvo sužadėtinė su Yohananu iš Dovydo karališkųjų namų, žmogus, išmokęs Toroje ir bijodamas Dievo. Pasibaigus tam tikram šabo dienai, patrauklus ir panašus į karį Džozefas Pandera, geidulingai pažvelgęs į Mirjamą, pasibeldė į jos kambario duris ir išdavė ją, apsimesdamas, kad jis yra jos sužadėtinis vyras Johananas. Nepaisant to, ji buvo nustebinta šio netinkamo elgesio ir pateikė tik prieš savo valią. Po to, kai Yohananas atėjo pas ją, Miriam išreiškė nuostabą dėl tokio jo charakteriui svetimo elgesio. Taip jie abu sužinojo apie Josepho Panderos nusikaltimą ir siaubingą Mirjam klaidą ... Miriam pagimdė sūnų ir pavadino jį savo brolio vardu Jehošua. Šis vardas vėliau pablogėjo iki Yeshu („Yeshu“ yra žydiškas „Jėzaus vardas. Tai reiškia„ Tegul jo vardas bus ištrintas “). Aštuntą dieną jis buvo apipjaustytas. Kai jis buvo pakankamai senas, Mirjama nuvežė vaikiną į studijų namus, kad išmokytų žydų tradicijos. Vieną dieną Yeshu ėjo prieš išminčius atidengęs galvą, demonstruodamas gėdingą nepagarbą. Tuo metu kilo diskusija, ar toks elgesys tikrai nerodo, kad Yeshu buvo nesantuokinis vaikas ir nidos sūnus. Be to, istorija pasakoja, kad kol rabinai diskutavo apie „Traktato Nezikiną“, jis savo įžūlų įstatymo aiškinimą pateikė ir po to vykusiose diskusijose nusprendė, kad Mozė negali būti didžiausias iš pranašų, jei jam reikia gauti patarimą iš Jetro. Tai paskatino toliau tirti Yeshu pirmtakus, ir per Rabbaną Shimeoną ben Shetah buvo nustatyta, kad jis yra nesantuokinis Josepho Panderos sūnus. Miriam tai pripažino. Tai sužinojus, Ješui reikėjo bėgti į Aukštutinę Galilėją. Po karaliaus Jannajaus jo žmona Helene valdė visą Izraelį. Šventykloje reikėjo rasti pamatinį akmenį, ant kurio buvo išraižytos neapsakomo Dievo vardo raidės. Tas, kas sužinojo Vardo paslaptį ir jo naudojimą, galėjo padaryti viską, ko norėjo. Todėl išminčiai ėmėsi priemonių, kad niekas neįgytų šių žinių. Žalvario liūtai buvo surišti prie dviejų geležinių stulpų prie deginamųjų aukų vietos vartų. Jei kas nors įeitų ir sužinotų Vardą, jam išėjus liūtai ant jo riaumotų ir iš karto būtų pamiršta vertinga paslaptis. Ješu atėjo ir sužinojo Vardo raides, kurias jis parašė ant pergamento, kurį jis uždėjo ant šlaunies atviru pjūviu, o po to nupiešė kūną ant pergamento. Išeidamas liūtas riaumojo ir jis pamiršo paslaptį. Bet kai jis atėjo į savo namus, jis vėl peiliu atidarė savo kūno įpjovą ir ištraukė užrašą. Tada jis prisiminė ir išmoko naudoti raides. Jis surinko apie tris šimtus dešimt Izraelio jaunuolių ir apkaltino tuos, kurie blogai kalbėjo apie jo gimimą, kad jie yra žmonės, trokštantys didybės ir galios. Yeshu paskelbė: „Aš esu Mesijas, ir apie mane Izaijas pranašavo ir sakė:„ Štai mergelė pastos, pagimdys sūnų ir pavadins jį Imanueliu “. apie mane pranašavo: „Viešpats man pasakė:„ Tu esi mano sūnus, šiandien aš tave pagimdžiau “.“ Kartu su juo sukilėliai atsakė, kad jei Yeshu yra Mesijas, jis turėtų duoti jiems įtikinamą ženklą. Todėl jie atvedė pas jį luošą žmogų, kuris niekada nebuvo vaikščiojęs. Yeshu pasakė vyrui nenusakomo vardo raides, ir raupsuotasis pasveiko. Tada jie garbino jį kaip Mesiją, Aukščiausiojo Sūnų. Kai žinia apie šiuos įvykius atkeliavo į Jeruzalę, Sanhedrinas nusprendė įvykdyti Yeshu. Jie atsiuntė pasiuntinius Annanui ir Ahaziją, kurie, apsimetę jo mokiniais, pasakė, kad atnešė jam Jeruzalės vadovų kvietimą juos aplankyti. Yeshu sutiko su sąlyga, kad sinedriono nariai jį priims kaip valdovą. Jis pradėjo link Jeruzalės ir, atvykęs į Knobą, įsigijo asilą, ant kurio važiavo į Jeruzalę, kad išsipildytų Zacharijo pranašystė. Išminčiai jį surišo ir vedė pas karalienę Helene, kaltindami: „Šis žmogus yra burtininkas ir visus vilioja“. Yeshu atsakė: „Pranašai seniai pranašavo mano atėjimą:„ Ir iš Isajaus stiebo išeis lazda “. iš bedievių. “Karalienė Helene paklausė išminčių:„ Ką jis sako, ar tai jūsų Toroje? Jie atsakė: „Tai yra mūsų Toroje, bet tai jam netaikoma, nes tai yra Šventajame Rašte:„ Ir tas pranašas, kuris ketina tarti žodį mano vardu, kurio aš jam neįsakiau ar ne kalbėk kitų dievų vardu, net ir tas pranašas mirs. “Jis neįvykdė Mesijo ženklų ir sąlygų“. Yeshu prabilo: „Ponia, aš esu Mesijas ir gaivinu mirusiuosius“. Buvo atvežtas lavonas, jis ištarė nenusakomo vardo raides ir lavonas atgijo. Karalienė buvo labai sujaudinta ir pasakė: „Tai tikras ženklas“. Ji priekaištavo išminčiams ir išsiuntė juos pažemintus iš savo buvimo. Yeshu pasekėjų disidentų padaugėjo, o Izraelyje kilo ginčų. Yeshu išvyko į Aukštutinę Galilėją. išminčiai atėjo pas karalienę ir skundėsi, kad Yeshu praktikuoja burtus ir visus klaidina. Todėl ji pasiuntė Annanui ir Ahaziją jo paimti. Jį rado Aukštutinėje Galilėjoje, paskelbdamas save Dievo Sūnumi. Kai jie bandė jį paimti, kilo kova, tačiau Yeshu sakė Aukštutinės Galilėjos vyrams: „Nenumokite mūšio“. Jis įrodė save jėga, kuri jam atėjo iš dangiškojo Tėvo. Jis tarė neišpasakomą vardą virš molio paukščių ir jie skrido į orą. Jis kalbėjo tomis pačiomis raidėmis virš girnų akmens, pastatyto ant vandens. Jis sėdėjo jame ir plaukė kaip valtis. Tai pamatę žmonės nustebo. Yeshu nurodymu, pasiuntiniai išvyko ir pranešė apie šiuos stebuklus karalienei. Ji drebėjo iš nuostabos. Tada išminčiai pasirinko vyrą, vardu Judas Iskarioto, ir atvedė jį į šventovę, kur išmoko neišvardijamo vardo raides, kaip tai padarė Yeshu. Kai Yeshu buvo iškviestas pas karalienę, šį kartą taip pat buvo išminčiai ir Judas Iskarioto. Yeshu sakė: „Apie mane kalbama:„ Aš pakilsiu į dangų “.“ Jis pakėlė rankas kaip erelio sparnai ir skrido tarp dangaus ir žemės, visų nuostabai. Jo galva buvo uždengta drabužiu ir apipilta granatų lazdelėmis, tačiau jis nieko negalėjo padaryti, nes nebegalėjo turėti neapsakomo vardo. Ješu buvo paimtas į nelaisvę į Tiberiados sinagogą, ir jie surišo jį prie stulpo. Norėdami numalšinti troškulį, jie davė jam atsigerti acto. Ant galvos jie uždėjo erškėčių vainiką. Tarp vyresniųjų ir nevaržomų Yeshu sekėjų kilo nesantaika ir ginčai, todėl pasekėjai kartu su Yeshu pabėgo į Antiochijos regioną, kuriame Yeshu liko iki Velykų. Tada Yeshu nusprendė eiti į šventyklą ir vėl sužinoti Vardo paslaptį. Tais metais Velykos atėjo šabo dieną. Paschos išvakarėse Yeshu, lydimas savo mokinių, atvyko į Jeruzalę jojęs ant asilo. Daugelis nusilenkė prieš jį. Jis įėjo į šventyklą su savo trimis šimtais dešimt pasekėjų. Vienas iš jų, Judas Iskarioto, pranešė išminčiams, kad Yeshu galima rasti šventykloje, kad mokiniai davė dešimties įsakymų įžadą neatskleisti jo tapatybės, bet jis parodys jį nusilenkdamas jam. Taigi tai buvo padaryta ir Yeshu buvo konfiskuotas. Paklaustas savo vardo, jis atsakė į šį klausimą kelis kartus duodamas vardus Mattai, Nakki, Buni, Netzer, kiekvieną kartą pateikdamas jo cituojamą eilutę ir išminčių priešingą eilutę. Yeshu buvo nužudytas šeštą valandą Paschos ir šabo išvakarėse. Kai jie bandė jį pakabinti ant medžio, jis sulūžo, nes kai jis turėjo galią, kurią jis buvo paskelbęs neapsakomu vardu, joks medis neturėtų jo laikyti. Jis nesugebėjo ištarti uždrausto liežuvio stiebo, nes jis buvo augalas daugiau nei medis, ir ant jo buvo pakabintas iki popietės maldos valandos, nes Šventajame Rašte parašyta: „Jo kūnas neliks visas naktį ant medžio “. Jie palaidojo jį už miesto. Pirmąją savaitės dieną jo drąsūs pasekėjai atvyko pas karalienę Helene ir pranešė, kad tas, kuris buvo nužudytas, iš tikrųjų yra Mesijas ir kad jis nėra savo kape, jis pakilo į dangų, kaip pranašavo. Buvo atlikta kruopšti paieška ir jo nerasta kape, kuriame buvo palaidotas. Sodininkas buvo paėmęs jį iš kapo, nuvedęs į savo sodą ir palaidojęs smėlyje, per kurį vanduo tekėjo į sodą. Karalienė Helene pareikalavo, kad, grasindama griežta bausme, per tris dienas jai parodytų Yeshu kūną. Buvo didelis vargas. Kai sodo prižiūrėtojas pamatė rabiną Tanhumą, vaikščiojantį lauke ir apraudojantį karalienės ultimatumą, sodininkas papasakojo, ką padarė, kad Yeshu pasekėjai nepavogtų kūno, o po to tvirtintų, kad jis pakilo į dangų. Išminčiai nuėmė kūną, pririšo jį prie arklio uodegos ir nunešė pas karalienę su žodžiais: „Tai yra Yeshu, kuris, kaip sakoma, pakilo į dangų“. Supratusi, kad Yeshu buvo netikras pranašas, viliojęs žmones ir suklaidinęs juos, ji tyčiojosi iš sekėjų, bet gyrė išminčius.

Nepaisant to, kad tai rašę senovės žydai darė viską, kad pasisakytų už kitą Kristaus gyvenimo aiškinimą, jie čia pateikė keletą teiginių apie Jėzų. Ši ištrauka kartu su keletu kitų Toledoto tradicijų patvirtina: Jėzus teigė esąs Mesijas, išgydė šlubčius, sakė Izaijas, išpranašavęs savo gyvenimą, buvo garbinamas kaip Dievas, suimtas žydų, sumuštas meškerėmis, duotas acto gerti, nešiojęs erškėčių vainiką, važiavęs į asilą į Jeruzalę, buvo išduotas vyro, vardu Judas Iskarioto, ir turėjo pasekėjų, kurie teigė, kad Jis prisikėlė ir pakilo, palikdamas tuščią kapą. Daugelį Biblijos įrašų elementų patvirtina šie priešiški pasakojimai, nepaisant to, kad jie neigia antgamtinę Jėzaus galią. Spustelėkite „Tweet“

Apžvelkime, ką sužinojome iš priešiškų pagonių ir žydų šaltinių, apibūdinančių Jėzų. Mes padarysime viską, kad sumažintume antikrikščionišką šališkumą, kurį matome šaltiniuose, kaip ir neįvertinome prokrikščioniško šališkumo, kuris, mūsų manymu, gali egzistuoti kai kuriose Juozapo rašto versijose. Daugelį Biblijos įrašų elementų patvirtina šie priešiški pasakojimai, nepaisant to, kad jie neigia antgamtinę Jėzaus galią:

Jėzus gimė ir gyveno Palestinoje. Jis gimė, tariamai, mergelei ir turėjo žemišką tėvą, dailidę. Jis buvo mokytojas, kuris mokė, kad per atgailą ir tikėjimą visi pasekėjai taps broliais ir seserimis. Jis atitraukė žydus nuo jų įsitikinimų. Jis buvo išmintingas žmogus, kuris teigė esąs Dievas ir Mesijas. Jis turėjo neįprastų magiškų galių ir atliko stebuklingus darbus. Jis išgydė luošus. Jis tiksliai numatė ateitį. Jis buvo persekiojamas žydų už tai, ką sakė, išdavė Judas Iskarioto. Jis buvo sumuštas meškerėmis, priverstas gerti actą ir nešioti erškėčių vainiką. Jis buvo nukryžiuotas Velykų išvakarėse ir šis nukryžiavimas įvyko vadovaujant Poncijaus Piloto, Tiberijaus laikais. Jo nukryžiavimo dieną dangus aptemo ir įvyko žemės drebėjimas. Vėliau jis buvo palaidotas kape, o vėliau kapas buvo tuščias. Jis pasirodė savo mokiniams, prisikėlusiems iš kapo, ir parodė jiems savo žaizdas. Tada šie mokiniai pasakojo kitiems, kad Jėzus buvo prisikėlęs ir pakilo į dangų. Jėzaus mokiniai ir pasekėjai laikėsi aukšto moralės kodekso. Vienas iš jų buvo pavadintas Matthai. Mokiniai taip pat buvo persekiojami dėl savo tikėjimo, tačiau buvo kankinami nepakeisdami savo reikalavimų. Jie reguliariai susitiko garbinti Jėzaus, net ir po jo mirties.

Nėra blogai, nes ši informacija gaunama iš senovės sąskaitų priešiškai prie Biblijos įrašo. Nors šie nekrikščioniški šaltiniai skirtingai aiškina krikščionybės teiginius, jie patvirtina pradinius, akivaizdžius Biblijos autorių teiginius (panašiai kaip tie, kurie aiškina įrodymus, susijusius su Kennedy nužudymu ir Dvynių bokšto išpuoliais, daro skirtingas išvadas, tačiau patvirtina pagrindinius faktus istorinių įvykių). Ar yra kokių nors Jėzaus įrodymų už Biblijos ribų? Taip, ir senovės nekrikščioniškos Evangelijos pasakojimų interpretacijos (ir kritiniai komentarai) padeda sustiprinti pagrindinius Naujojo Testamento teiginius. Norėdami gauti daugiau informacijos apie tai, žr Kriminalistinis tikėjimas:

Norėdami gauti daugiau informacijos apie Naujojo Testamento evangelijų patikimumą ir krikščionybės pavyzdį, skaitykite Šaltojo atvejo krikščionybė: žmogžudystės detektyvas tiria Evangelijų teiginius. Ši knyga moko skaitytojus dešimt šalto atvejo tyrimo principų ir taiko šias strategijas tirti Evangelijos autorių teiginius. Knygą lydi aštuoni seansai Šaltos dėžės krikščionybės DVD rinkinys (ir Dalyvio vadovas) padėti asmenims ar mažoms grupėms ištirti įrodymus ir pateikti bylą.


5 priežastys įtarti, kad Jėzaus niekada nebuvo

Autorius Valerie Tarico
Paskelbta 2014 m. Rugsėjo 1 d. 15:58 (EDT)

Akcijos

Šis straipsnis iš pradžių pasirodė „AlterNet“.

Dauguma senienų tyrinėtojų mano, kad Naujojo Testamento evangelijos yra „mitologizuota istorija“. Kitaip tariant, jie mano, kad maždaug pirmojo amžiaus pradžioje prieštaringai vertinamas žydų rabinas, vardu Ješua ben Yosef, surinko sekėjus, o jo gyvenimas ir mokymai suteikė sėklą, išaugusią į krikščionybę.

Tuo pat metu šie mokslininkai pripažįsta, kad daugelis Biblijos istorijų, tokių kaip negimtas gimimas, stebuklai, prisikėlimas ir moterys prie kapo, skolinasi ir perdarinėja mitines temas, kurios buvo įprastos Senovės Artimuosiuose Rytuose, taip, kaip scenaristai kuria naujus filmus senais pažįstami tropai ar siužeto elementai. Šiuo požiūriu „istorinis Jėzus“ tapo mitologizuotas.

Daugiau nei 200 metų įvairūs teologai ir istorikai, dauguma jų buvo krikščionys, analizavo senovinius tekstus, tiek tuos, kurie buvo įtraukti į Bibliją, tiek tuos, kurie to nepadarė, bandydami ištirti žmogų, slypintį už mito. Keletas dabartinių ar naujausių bestselerių laikosi šio požiūrio, išskirdami stipendiją populiariai auditorijai. Į pažįstamus pavadinimus įeina Zelotaspateikė Reza Aslan ir Kaip Jėzus tapo Dievuautorius Bartas Ehrmanas .

Tačiau kiti mokslininkai mano, kad Evangelijos istorijos iš tikrųjų yra „istorizuota mitologija“. Šiuo požiūriu tie senovės mitiniai šablonai patys yra branduolys. Jie buvo užpildyti vardais, vietomis ir kitomis tikro pasaulio detalėmis, nes ankstyvosios Jėzaus garbinimo sektos bandė suprasti ir apginti gautas pamaldumo tradicijas.

Nuomonė, kad Jėzus niekada neegzistavo, yra mažumos pozicija. Žinoma, kad yra! sako Davidas Fitzgeraldas, knygos autorius Prikaltas: dešimt krikščioniškų mitų, rodančių, kad Jėzaus išvis nebuvo .Šimtmečius visi rimti krikščionybės tyrinėtojai buvo patys krikščionys, o šiuolaikiniai pasauliečiai mokslininkai labai remiasi pagrindu, kurį jie padėjo rinkdami, saugodami ir analizuodami senovės tekstus. Net ir šiandien dauguma pasauliečių mokslininkų yra iš religinės aplinkos, ir daugelis veikia pagal nutylėjimą, remdamiesi istorinėmis savo buvusio tikėjimo prielaidomis.

Fitzgeraldas yra ateistas kalbėtojas ir rašytojas, populiarus tarp pasauliečių studentų ir bendruomenių grupių. Interneto fenomenas „Zeitgeist the Movie“ milijonus supažindino su kai kuriomis mitinėmis krikščionybės šaknimis. Tačiau „Zeitgeist“ ir kituose panašiuose darbuose yra žinomų klaidų ir pernelyg supaprastinimų, kurie kenkia jų patikimumui. Fitzgeraldas nori tai ištaisyti, suteikdamas jaunimui įdomios, prieinamos informacijos, pagrįstos atskaitinga stipendija.

Daugiau akademinių argumentų, patvirtinančių Jėzaus mito teoriją, galima rasti Richardo Carrierio ir Roberto Price'o raštuose. Carrier, turintis daktaro laipsnį. senovės istorijoje naudoja savo prekybos įrankius, kad, be kita ko, parodytų, kaip krikščionybė galėjo pakilti be stebuklo. Price, priešingai, rašo iš teologo perspektyvos, kurio Biblijos mokslas galiausiai sudarė jo skepticizmo pagrindą. Įdomu pastebėti, kad kai kurie griežčiausi Jėzaus pakraščio mitų teorijų paneigėjai, tokie kaip Zeitgeist ar Joseph Atwill (kurie bando teigti, kad romėnai išrado Jėzų), yra iš rimtų mitikų, tokių kaip Fitzgeraldas, Carrier ir Price.

Argumentai abiejose šio klausimo pusėse - mitologizuotoje istorijoje ar istorizuotoje mitologijoje - užpildo tomas ir, jei kas nors, atrodo, kad diskusijos šildo, o ne išsprendžia. Vis daugiau mokslininkų atvirai abejoja arba aktyviai ginčijasi su Jėzaus istoriškumu. Kadangi daugelis žmonių, tiek krikščionių, tiek ne, stebisi, kad ši diskusija netgi egzistuoja - kad patikimi mokslininkai gali manyti, kad Jėzaus niekada nebuvo - štai keletas pagrindinių punktų, kurie neleidžia abejoti:

1. Nėra pirmojo amžiaus pasaulietinių įrodymų, patvirtinančių Ješua ben Yosef tikrovę. Barto Ehrmano žodžiais: „Ką pagoniški Jėzaus laikų autoriai apie jį gali pasakyti? Nieko. Kad ir kaip keistai tai atrodytų, nė vienas jo pagonis amžininkas apie Jėzų neužsimena. Nėra nei gimimo įrašų, nei teismo išrašų, nei mirties liudijimų, nei susidomėjimo pareiškimų, nei karštų šmeižtų, nei praeinančių nuorodų - nieko. Tiesą sakant, jei išplėsime savo susirūpinimo sritį iki metų po jo mirties (net jei įtrauktume visą pirmąjį bendrosios eros šimtmetį), jokiame nekrikščioniškame, ne žydų, yra ne tiek daug, kiek vieniša nuoroda į Jėzų bet kokios rūšies šaltinis. Turėčiau pabrėžti, kad iš to laiko turime daug dokumentų - pavyzdžiui, poetų, filosofų, istorikų, mokslininkų ir vyriausybės pareigūnų raštų, jau nekalbant apie didelę išlikusių užrašų ant akmeninių ir privačių laiškų bei teisinių dokumentų kolekciją. dokumentai apie papirusą. Nė viename iš šių daugybės išlikusių raštų Jėzaus vardas nėra taip minimas “. (56–57 psl.)

2. Ankstyvieji Naujojo Testamento rašytojai, atrodo, nežino Jėzaus gyvenimo detalių, kurios vėliau kristalizuojasi.Pavyzdžiui, Paulius nežino apie jokį negimdymą. Jokių išminčių, jokių žvaigždžių rytuose, jokių stebuklų. Istorikai jau seniai mąsto dėl „Pauliaus tylos“ dėl elementariausių Jėzaus biografinių faktų ir mokymų. Paulius tiksliai nenurodo Jėzaus autoriteto, kada jis tai pasakys. Be to, jis niekada nevadina dvylikos apaštalų Jėzaus mokiniais, jis niekada nesako, kad Jėzus turėjo mokinių - ar tarnystę, ar padarė stebuklų, nei davė pamokymų. Jis praktiškai atsisako atskleisti bet kokią kitą biografinę informaciją, o kelios paslaptingos užuominos, kurias jis siūlo, yra ne tik neaiškios, bet ir prieštarauja evangelijoms. Ankstyvojo krikščioniškojo judėjimo Jeruzalėje lyderiai, kaip Petras ir Jokūbas, tariamai yra paties Jėzaus pasekėjai ir šeima, tačiau Paulius atmeta juos kaip niekuo dėtus ir ne kartą prieštarauja jiems, kad jie nėra tikri krikščionys!

Liberalų teologas Marcusas Borgas siūlo žmonėms perskaityti Naujojo Testamento knygas chronologine tvarka, kad pamatytų, kaip atsiskleidė ankstyvoji krikščionybė. „Pateikus Evangelijas po Pauliaus, aišku, kad rašytiniai dokumentai yra ne ankstyvosios krikščionybės šaltinis, bet jos produktas. Evangelija - geroji naujiena - apie Jėzų ir apie jį egzistavo prieš Evangelijas. Jie yra ankstyvųjų krikščionių bendruomenių produktai, praėjus keliems dešimtmečiams po istorinio Jėzaus gyvenimo, ir pasakoja mums, kaip tos bendruomenės matė jo reikšmę jų istoriniame kontekste “.

3. Netgi Naujojo Testamento istorijos nepretenduoja į pasakojimus iš pirmų lūpų. Dabar žinome, kad keturioms evangelijoms buvo priskirti ne jų parašyti apaštalų Mato, Morkaus, Luko ir Jono vardai. Kad medžiaga būtų kuo paprastesnė, pavadinimai atsirado kažkada antrajame amžiuje, praėjus maždaug 100 metų ar daugiau po to, kai tariamai prasidėjo krikščionybė. Dėl įvairių priežasčių tuo metu buvo įprasta rašyti pseudonimus, o daugelis šiuolaikinių dokumentų yra „pasirašyti“ žinomų veikėjų. Tas pats pasakytina ir apie Naujojo Testamento laiškus, išskyrus keletą Pauliaus laiškų (6 iš 13), kurie, kaip manoma, yra tikri. Bet net Evangelijos pasakojimuose iš tikrųjų nesakoma: „Aš ten buvau“. Jie tvirtina, kad egzistuoja kiti liudytojai - reiškinys, žinomas visiems, girdėjusiems šią frazę, mano teta pažinojo ką nors . . . .

4. Evangelijos, vienintelės mūsų istorijos apie Jėzų, prieštarauja viena kitai.Jei manote, kad gerai žinote Jėzaus istoriją, siūlau sustoti ir išbandyti save su 20 klausimų viktorina „ExChristian.net“.

Manoma, kad Morkaus evangelija yra ankstyviausias „Jėzaus gyvenimas“, o lingvistinė analizė rodo, kad Lukas ir Matas tiesiog perdarė Marką ir pridėjo savo taisymų bei naujos medžiagos. Tačiau jie prieštarauja vienas kitam ir dar labiau prieštarauja daug vėlesnei Jono evangelijai, nes buvo parašyti skirtingais tikslais skirtingoms auditorijoms. Nesuderinamos Velykų istorijos pateikia vieną pavyzdį, kiek istorijos nesutaria.

5. Šiuolaikiniai mokslininkai, kurie teigia atskleidę tikrąjį istorinį Jėzų, vaizduoja nepaprastai skirtingus asmenis. Tarp jų yra ciniškas filosofas, charizmatiškasis Hasidas, liberalus fariziejus, konservatyvus rabinas, revoliucionierius „Zealot“, nesmurtinis pacifistas, skolintis iš daug ilgesnio sąrašo, surinkto pagal Price. Jo žodžiais (p. 15-16): „Istorinis Jėzus (jei toks buvo) galėjo būti mesijinis karalius, progresyvus fariziejus, galilėjietis šamanas, magusas ar helenistinis išminčius. Tačiau jis negalėjo būti visi tuo pačiu metu “. Jonas Dominicas Crossanas iš Jėzaus seminaro niurzga, kad „stulbinanti įvairovė yra akademinė gėda“.

Davidui Fitzgeraldui šie klausimai ir dar daugiau daro išvadą, kad jis mano, kad tai yra neišvengiama:

Atrodo, kad Jėzus yra krikščionybės padarinys, o ne priežastis. Paulius ir kiti pirmosios kartos krikščionys ieškojo hebrajiškų raštų Septuaginto vertimo, kad sukurtų žydams mįslingą tikėjimą, kuriame būtų pagoniškų ritualų, tokių kaip Viešpaties vakarienė, gnostiniai terminai jo laiškuose ir asmeninis dievas gelbėtojas, konkuruojantis su savo kaimynų senas Egipto, persų, helenistines ir romėnų tradicijas.

Netrukus pasirodysiančiame sekime Prikaltas, turintis teisę Jėzus: Viskas veikiaFitzgeraldar teigia, kad daugelis pasaulietinių mokslininkų siūlomų konkuruojančių versijų yra tokios pat problematiškos, kaip ir bet kuris „Tikėjimo Jėzus“: Net jei sutinkame, kad buvo tikras Jėzus iš Nazareto, klausimas turi mažai praktinės reikšmės: nepriklausomai nuo to, ar pirmasis amžiaus rabinas, vadinamas Ješua ben Yosef, gyveno, „istoriniai Jėzaus“ veikėjai, kuriuos taip kantriai iškasė ir vėl surinko pasauliečių mokslininkai, yra išgalvoti.

Galbūt niekada nesužinosime, kas paskatino krikščioniškąją istoriją. Tik laikas (o gal kelionė laiku) parodys.


Istorijos Jėzus: atsakymas Joshui McDowellui

Senas kompiuterių verslo posakis „Šiukšlės į vidų, šiukšlės išvežtos“ turi pritaikymų ir kitose srityse. Niekur nėra geriau, kad tai būtų tiesa, nei pritaikyta Josho McDowello „Įrodymų, reikalaujančių nuosprendžio“ skyriuje „Jėzus-istorijos žmogus“.

McDowellas atsargiai išvardija savo šaltinius ir už tai galime būti dėkingi. Tačiau šis sąrašas yra dviašmenis kardas. Matome, kad jis beveik vienoje knygoje naudojo Tarpukario krikščionių draugijos leidinius. Ar tikrai jis galėtų pacituoti kai kuriuos iš daugelio Biblijos autoritetų, parašiusių knygas ir straipsnius, kurių IVCF nepaskelbė? Jis galėtų, bet to nepadarys dėl tos paprastos priežasties, kad jie (ne IVCF autoriai) neparemtų jo požiūrio. Priežastis nesunku rasti. Dauguma McDowello teiginių apie Jėzų (ir apie kitus knygos dalykus, bet turiu tai palikti kitiems) paprasčiausiai neparemiami šiuolaikiniais mokslais.

Kitas mėgstamiausias McDowell triukas yra sakyti: „Taip ir taip sako, kad Jėzus buvo istorinė asmenybė.“ Taip ir taip pasirodo esąs kitas fundamentalistas rašytojas. Tai senas autoriteto argumentas, nors šiuo atveju nėra cituojamos jokios autoriteto. Tai silpnas „įrodymas“. Leiskite pateikti konkretų pavyzdį, kaip McDowell naudojasi šia citatų sistema savo naudai, tačiau nepaisydamas faktų ir to, ką bandome tirti, tiesos. Įrodymų 84 puslapyje jis cituoja: „Ką tada istorikas žino apie Jėzų Kristų? Jis visų pirma žino, kad galima remtis Naujojo Testamento dokumentais ir pateikti tikslų Jo portretą. Ir jis žino, kad tai portreto negalima racionalizuoti noru, filosofinėmis prielaidomis ar literatūriniais manevrais “. Citata yra iš Johno Warwicko Montgomerio istorijos ir krikščionybės. Kaip paaiškėja, visoje aukščiau pateiktoje citatoje nėra vieno faktinio teiginio. Žinoma, tai netrukdo McDowellui, kuris tiesiog elgiasi taip, tarsi Montgomery pasakė, kad taip yra.

Vienas ryškiausių šių punktų (ir puikus pavyzdys, kaip McDowell nesąžiningumas su įrodymais) yra būdas, kaip jis elgiasi su Juozapo citata apie Jėzų. McDowellas sako, kad citata yra „karštai ginčijama“, tačiau jis niekada nepasako mums, ką jis turi omenyje, ir tada citatą laiko autentiška. „Karštai ginčijamasi“ reiškia (nors sakyčiau kitaip), kad didžioji dauguma mokslininkų nuo 1800 -ųjų pradžios sakė, kad ši citata yra ne Juozapo, o yra vėlesnis krikščioniškas įterpimas į jo kūrinius. Kitaip tariant, tai klastotė, kurią atmetė mokslininkai. Žinoma, tai netrukdo McDowellui, kuris niekur negerbia tiesos savo raštuose. Išsamiausiai šios konkrečios Josephus pastraipos pagrįstumą ištyrė Nathaniel Lardner 1838 m. Lardnerio išvados pateikiamos jo veikale „Žydų liudijimai“, kuris sudaro 6 jo surinktų darbų tomą. Mes išsamiai išnagrinėsime Lardnerio kritiką dėl Juozapo ištraukos, nes tai yra svarbiausia vienintelė nuoroda į Jėzų kaip istorinį personažą, esančią ne pačiame Naujajame Testamente, ir todėl, kad tai yra geras pavyzdys, kaip fundamentalistas elgiasi su įrodymais jam nepatinka.

Lardnerio darbas dėl Juozapo ištraukos buvo tik pirmoji išsami tos ištraukos analizė. Daugelis kitų mokslininkų apie tai rašė nuo Lardnerio, todėl McDowell negali tvirtinti nežinantis savo išvadų. Tiesą sakant, pati frazė, kurią McDowellas naudoja karštai ginčijamas "), rodo, kad jis bent jau žino, kad dauguma mokslininkų nesutinka su ištraukos tikrumu. Pažvelkime į visą ištrauką (Antikvariatas XVIII, 3 skyrius, 3 sek.):

Kodėl turėtume įtarti, kad ši ištrauka yra klastotė? Pirmiausia dėl to, kad nors bažnyčios tėvai labai mėgdavo cituoti krikščionybę remiančias ištraukas, ir nors šie ankstyvieji bažnyčios tėvai buvo gana gerai susipažinę su Juozapo darbais, ne vienas iš jų cituoja šią ištrauką gindamas krikščionybę, kol Eusebijus tai darė IV a. . Mes taip pat žinome, kad Eusebijus yra tas žmogus, kuris sakė, kad meluoti už bažnyčios pažangą buvo visiškai priimtina. Tikriausiai jis įterpė šią įtariamą ištrauką į Juozapo kūrinius. Garsusis ankstyvųjų krikščionių apologetas Origenas netgi cituoja iš kitų Juozapo vietų, bet kažkodėl nekreipia dėmesio į mūsų ištrauką. Origenas parašė savo knygą „Contra Celsus“ maždaug 220 m.

Antra, ištrauka yra pasakojimų apie žydus ištikusių nelaimių rinkinio viduryje. Tai nebūtų nelaimė. Trečia, ištraukoje yra žydas stačiatikis Juozapas, sakantis, kad Jėzus buvo Kristus. Tai labai mažai tikėtinas jo pareiškimas. Visa ištrauka skamba taip, lyg ją būtų parašęs krikščionis. Juozapas yra priverstas krikščionių religiją vadinti „tiesa“. Vargu ar jis būtų tai pasakęs. Nors Juozapas praneša apie daugelio kitų „pranašų“ stebuklus, jis tyli apie Jėzui priskiriamus stebuklus. Vėlgi, tai neturi prasmės, palyginti su žinomais Juozapo raštais. Paskutinė citatos frazė „... .. išlieka iki šiol“, kalbant apie krikščionis, neturėtų jokios prasmės, nebent ji būtų parašyta praėjus nemažai laiko po Jėzaus mirties. Kita vertus, Juozapas senovę parašė maždaug 90 m.

Nepaisant visų neigiamų šios ištraukos įrodymų, kuriuos McDowellas, regis, žino, jis vis tiek naudojasi šia ištrauka bandydamas paremti savo teiginį dėl Jėzaus istoriškumo. Tokia procedūra yra ir nesąžininga, ir beprasmiška.Vieninteliai žmonės, kuriuos tai apgauna, yra neišmanėliai. Mokslininkai tik susirauks dėl nesąžiningumo ir nepaisys šių „įrodymų“.

Kitas svarbus senovės istorikas, kuris tariamai mini Jėzų ir taip pateikia mums įrodymų, kad jis buvo istorinis personažas, yra Tacitas. Kornelijus Tacitas savo metraščius parašė po 117 m. Mūsų eros. Tiksli jų sudarymo data nėra žinoma, tačiau mes žinome, kad praėjus mažiausiai 70 metų po tariamo Jėzaus nukryžiavimo. Išlikusiuose Tacito darbuose Jėzus niekur neminimas vardu. XV knygos 44 skyriuje yra vienas paminėjimas apie „Kristų“:

Nors iš to, kaip parašyta aukščiau, žinome, kad Tacitas nepretendavo iš pirmų rankų žinoti apie krikščionybės ištakas, tačiau matome, kad jis kartoja istoriją, kuri tada buvo įprasta manyti, būtent, kad krikščionybės įkūrėjas Kristų, buvo nužudytas valdant Tiberijui. Yra daug rimtų sunkumų, į kuriuos reikia atsakyti, kad ši ištrauka būtų pripažinta tikra. Nėra jokio kito istorinio įrodymo, kad Neronas apskritai persekiojo krikščionis. Tą dieną Romoje tikrai nebuvo daug krikščionių (apie 60 m. Tiesą sakant, pirmajame amžiuje terminas „krikščionis“ nebuvo plačiai naudojamas. Mes žinome, kad Nero buvo abejingas įvairioms savo miesto religijoms, ir kadangi jis beveik neuždegė ugnies Romoje, jam nereikėjo jokios grupės būti jo atpirkimo ožiu. Tacitas nevartoja Jėzaus vardo ir rašo taip, tarsi skaitytojas žinotų vardą Poncijus Pilotas-du dalykai, rodantys, kad Tacitas nedirbo iš oficialių įrašų ar rašė nekrikščioniškoms auditorijoms, ir mes to tikėjomės. padaryta, jei ištrauka yra tikra.

Turbūt labiausiai pasmerkiantis šios ištraukos autentiškumą yra tai, kad ji beveik žodis žodyje yra Sulpicijaus Severo kronikoje (mirė 403 m. P. M.), Kur ji sumaišyta su akivaizdžiai klaidingomis pasakomis. Tuo pačiu metu labai mažai tikėtina, kad Sulpicius galėjo nukopijuoti šią ištrauką iš Tacito, nes nė vienas jo amžininkas apie tai neužsimena. Tai reiškia, kad tą dieną to tikriausiai nebuvo Tacito rankraščiuose. Taigi daug labiau tikėtina, kad kopijuotojai, dirbę tamsiaisiais amžiais iš vienintelio egzistuojančio Kronikos rankraščio, tiesiog nukopijavo Sulpiciaus ištrauką į jų dauginamą Tacitus rankraštį.

McDowell yra dar labiau pašlijęs, kai bando reklamuoti trumpą „Chrestus“ paminėjimą Svetonijuje. Pirma, kiekvienas mokslininkas turėtų išmokti bent jau teisingai parašyti asmens, apie kurį rašo, vardą. McDowellas neteisingai jį parašo kaip „Seutonius“. Tada jis pateikia neatleistiną ir nesąžiningą teiginį, kad „Chrestas“ yra „dar viena Kristaus rašyba“. Tai nėra teisinga. „Chrestas“ graikų kalba reiškia „gėris“, o „Christus“ reiškia „Mesijas“. Tiesą sakant, Chrestas nebuvo retas vardas senovės Romoje. Kadangi Jėzus, žinoma, nebuvo Romoje, kurstydamas žydus, mes beveik neabejotinai kalbame apie čia kažkas kitas, išskyrus Jėzų. Turėčiau paminėti, kad visa čia esanti atitinkama Svetonijaus citata skamba taip: „Kadangi žydai nuolat maištavo vieno Chresto iniciatyva, jis išvijo juos iš Romos. yra Klaudijus. Kaip ką tik minėta, net McDowellas netvirtina, kad Jėzus buvo Romoje 55 m. po Kristaus, kai šis incidentas tariamai įvyko. Taip pat sunku suprasti, kodėl žydams vadovautų Jėzus. Tai gana svarus įrodymas, kad tai ištrauka visiškai nekalba apie Jėzų iš Nazariečio, todėl ji nėra svarbi mūsų diskusijai apie tai, ar Jėzus kada nors gyveno. Tačiau galime pridėti, kad Jėzus nebuvo paminėtas Svetonijuje prie „neigiamų“ egzistavimo įrodymų sąrašo Jėzų kaip istorinį asmuo. Suetonijaus nuoroda yra Cezario gyvenimas (Klaudijaus 25: 4).

Dabar prieiname prie Jėzaus paminėjimo žydų Talmude klausimo. Čia McDowell'o stipendijų trūkumas vėl yra skausmingai akivaizdus. Tiesą sakant, mums vėl kyla pagunda pasakyti, kad kadangi teisinga informacija yra taip lengvai prieinama, galbūt jo nepateikimas yra sąmoningas bandymas suklaidinti. Pirmiausia turime paaiškinti, kad dabartiniame Talmude beveik nėra paminėtas Jėzus. Taip yra todėl, kad viduramžiais buvo daug žydų persekiojama, ir daugelis žydų bijojo, kad to meto Talmude esančių daugybės nepalankių nuorodų į Jėzų buvimas sumažins papildomą krikščionių pyktį. Šios nuorodos buvo palaipsniui pašalintos, susitarus, per daugelį vėlesnių Talmudo pakartotinių tyrimų, kurie įvyko daugelį metų. Tačiau dauguma šių nuorodų į Jėzų mūsų nuomone nebuvo prarastos, nes mokslininkai jas rinko iš senovinių Talmudo egzempliorių ir kelis kartus pakartotinai paskelbė. Žinoma, McDowellas palaimingai to nežino. Jei pažvelgsime į medžiagą, susijusią su Jėzumi, kuri buvo pašalinta iš vėlesnių Talmudo egzempliorių, pamatysime, kad jie sako, kad jis buvo niekšas ir magas, kuris Egipte išmoko burtų ar pavogė slaptą Dievo vardą. iš šventyklos ir panaudojo ją stebuklams ar stebuklams daryti. Taip pat teigiama, kad Jėzaus tėvas yra kareivis, vardu Pantera. Bet kokiu atveju, valdžios institucijos sutaria, kad didžioji dalis šios talmudinės medžiagos yra kilusi iš laikotarpio nuo 200 iki 500 m. Jis nesistengia būti istoriškai tikslus ir iš tikrųjų nenaudingas nustatant, ar Jėzus buvo istorinis asmuo. Žinoma, McDowellas apie tai nieko neužsimena, taip pat klysta (arba sąmoningai klaidina), sakydamas, kad „komentarai Barailoje turi didelę istorinę vertę:“, o tada pateikia citatą, kuri palieka keletą pirmųjų žodžių, būtent "Ir tai yra tradicija". Tai reiškia, kad Talmudo raštininkas tik pranešė tai, ką sakė krikščionys (ir tai yra maždaug 300 m. Šioje ištraukoje aprašoma, kaip Jėzus buvo užmėtytas akmenimis ir pakabintas už magijos praktiką. Tai visai neatrodo kaip Naujojo Testamento pasakojimas.

McDowell vėl klaidina aptardamas „įrodymus“, rastus Tertulliano darbuose. Jis tau nepasako, kad Tertulianas ima iš Justino jo informaciją (kad Tiberijus turėtų gauti pranešimą iš Poncijaus Piloto apie Jėzų), o Justinas tik daro prielaidą, kad toks pranešimas turėjo būti. Vėliau (apie V amžių) kažkas suklastojo faktinį pranešimą, kuriame buvo tariamai Piloto žodžiai Romai apie Jėzų. McDowellas, vienu iš nedaugelio bandymų būti sąžiningam, pripažįsta, kad „kai kurie istorikai žengia„ beveik visus “] abejoja šios ištraukos istoriškumu.

„Įrodymai“, cituojami iš Plinijaus Secundo (Plinijus Jaunesnysis), taip pat yra abejotinos vertės nustatant, ar Jėzus buvo istorinis. Kūrinyje (parašytas apie 112 m. Po Kr.) Teigiama, kad krikščionys giedojo „himną Kristui kaip dievui“. Žinoma, taip galėjo atsitikti, bet kaip šis faktas atspindi Jėzaus istoriškumą, aš ir kitos valdžios institucijos, su kuriomis buvo konsultuojamasi, nesuprantame. Tai, kad tikintieji po septyniasdešimties metų elgėsi taip, tarsi Kristus būtų dievas, nieko nesako apie tai, ar Jėzus buvo tikras žmogus šioje žemėje. Jėzus nėra nei ta pati mintis kaip Kristus (mesijas), nei tai, kad žmonės tikėjo kažkuo tikru, nėra įrodymas, ar tai tiesa.

Savo skyriuje apie Justiną kankinį McDowellas mums nepasako, kaip buvo minėta anksčiau, kad Justinas tik padarė prielaidą, kad Pilotas turi pateikti pranešimą Tiberijui. Penktajame amžiuje kažkas suklastojo būtent tokį pranešimą, kurį linksmai cituoja McDowellas. Tai tik parodo, kad McDowellas yra kvailys, o ne tai, kad Jėzus egzistavo. Niekas niekada negalėjo įrodyti, kad toks Piloto pranešimas kada nors egzistavo. Be ataskaitos citata iš daug vėlesnio klastojimo jums nepadės.

Istoriškumo klausimu Talio liudijimas (tariamas, nes aptariamas kūrinys dabar prarastas) taip pat yra bevertis. Julius Africanus, išlikęs fragmentas, teigia, kad Tallas prieš 221 m. Mūsų eros laikais rašė, kad tamsa, kuri tariamai dengė žemę nukryžiavimo metu, atsirado dėl Jėzaus mirties. Jis tik pasakoja, kuo tikėjo to meto krikščionys. Neturime jokių įrodymų, kad tuo metu, kai tariamai buvo nukryžiuotas Jėzus, kada nors buvo užtemimas.

Mes neturime galimybės pažinti fragmento, cituojančio Maros Bar-Serapion laišką. Jame neužsimenama apie Jėzų ar Kristų, o tik sakoma, kad to meto žydai (kuris laikas neaiškus) nužudė savo „išmintingą karalių“. Mes nežinome, ką tai reiškia, ir McDowell nežino. Tai vėlgi yra nieko vertas kaip istorinio Jėzaus įrodymas. Lygiai taip pat sarkastiškas Luciano komentaras, parašytas antrajame amžiuje, yra nieko vertas, tik kaip įrodymas, kad jis žinojo, jog to meto krikščionys (kurių buvo nemažai) jautė ar manė, kad Palestinoje yra nukryžiuotas žmogus. "kaip jų sektos pagrindas. Tai buvo parašyta per vėlai, kad būtų panaudota kaip istorinis įrodymas, ir to nesiūlo Liucianas.

Paskutinį McDowello „įrodymą“ palieku paskutinį, nes jis yra juokingiausias iš visų. Jis iš tikrųjų sako, kad tai yra istorinis Jėzaus egzistavimo įrodymas, kad „Naujausiame„ Encyclopedia Britannica “leidime apibūdinamas šis asmuo Jėzus. Jo aprašymas užėmė daugiau vietos, nei buvo duota Aristoteliui, Ciceronui, Aleksandrui, Juliui Cezariui, Buda, Konfucijus, Mahometas ar Napoleonas Bonapartas “. Tai yra visa šio skyriaus citata, pakartota pažodžiui. Manau, kad tai reiškia, kad jei „Britannica“ daugiau rašo apie temą nei apie kitus žmones, apie kuriuos žinome, kad jie yra istoriniai, tada tas, kurio straipsnis ilgesnis, turi būti daug istoriškesnis. McDowellą norėčiau palyginti su „Britannica“ straipsniais apie drakonus, vienaragius ir raganas. Trumpai tariant, „Britannica“ straipsnio ilgis atspindi tik redaktoriaus jausmą apie tai, kokia tema yra svarbi, o ne tai, ar ta tema buvo istorinis asmuo, ar ne. Tikrai krikščionių vaidmuo ir legendos apie Jėzų istoriškai buvo svarbūs. Tai nereiškia, kad Jėzus tikrai egzistavo. Siūlyčiau McDowellui paskaityti straipsnį apie Dzeusą ir pažiūrėti, ar tai patvirtina jo mintį, kad Dzeusas turėjo būti istorinis, nes jis turi savo straipsnį „Britannica“.

Apibendrinant galima pastebėti, kad McDowellui labai nepavyko parodyti, kad Jėzus buvo istorinis personažas. Aš kategoriškai nesakau, kad Jėzus nebuvo istorinis personažas, nors manau, kad jo egzistavimo įrodymai yra labai nepakankami, kad būtų galima padaryti teigiamą išvadą. Manau, kad dėl šių įrodymų trūkumo yra mažai tikėtina, kad Jėzus kada nors egzistavo. Tačiau tokiame skyriuje kaip „McDowell's“ gana tikėtina, kad McDowell nėra mokslininkas, o gana didelis kaip melagis ir tiesos nešėjas.

Susumavus visus šiuos faktus, Jėzaus, kaip istorinio asmens, egzistavimo atvejis tampa gana nutolęs: 1) jokiame šiuolaikiniame šaltinyje, esančiame už Naujojo Testamento ribų, nėra įrodytų, teisėtų nuorodų į Jėzaus egzistavimą ( iš tikrųjų nėra šiuolaikinis šaltinis, kaip buvo parašyta praėjus 30–70 metų po tariamo Jėzaus mirties), 2) Nėra jokių įrodymų, kad Nazareto miestas, iš kurio tariamai atėjo Jėzaus motina, kada nors egzistavo tuo metu, kai jis tariamai buvo ten gyvenant, 3) Jėzaus egzistavimas nėra būtinas krikščionybės kilmei ar augimui paaiškinti (ar induistų dievai buvo tikri??), 4) Naujojo Testamento pasakojimai nepateikia tikros Jėzaus „biografijos“, kol nepažiūrėsite Evangelijos. Ankstesni Pauliaus laiškai reiškia tik tai, kad jis buvo dievas, ir 5) Biblijos pasakojimai apie Jėzaus teismą ir mirtį yra logiškai prieštaringi ir teisiškai neįmanomi. Jėzus negalėjo būti nubaustas mirties bausme pagal Romos ar žydų įstatymus už tai, ką jis padarė. Kad ir kaip pavadintumėte tai, ką jis padarė, bet kurioje sistemoje tai nebuvo kapitalinis nusikaltimas. Greičiau atrodo, kad kažkas bando įgyvendinti Senojo Testamento pranašystes apie Mesijo mirtį, sukurdamas scenarijų, kuris teisiškai neturi prasmės.

Drews, Artūras. Kristaus mitas. Čikaga: „The Open Court Publishing Co.“, [1910].

Drews, Artūras. Jėzaus istoriškumo liudininkai. Čikaga: atviras teismas, n.d. [c 1912 m.].

Guignebertas, Charlesas. Jėzus . Niujorkas: universiteto knygos, 1956 m.

Lardneris, Nathanielis. Žydų liudijimai. Kūriniai, tomas 6. Londonas: W. Bell, 1838 m.

McDowell, Josh. Įrodymai, reikalaujantys nuosprendžio San Bernadinas, Kalifornija: Campus Crusade for Christ, 1972.

Steinas, Gordonas. Ateizmo ir racionalizmo antologija. Buffalo, NY: Prometėjas

Wellsas, G.A. Ar Jėzus egzistavo? Londonas: Elek/Pemberton Books, 1975 m.

Wellsas, G.A. Ankstyvųjų krikščionių Jėzus. Londonas: „Pemberton Books“, 1971 m.


Gordono Steino autorių teisės 1982 m. Atgaminta gavus autoriaus leidimą.


Josho McDowello „Įrodymai“ Jėzui

Penktame skyriuje „Įrodymai, reikalaujantys nuosprendžio“ (toliau „ETDAV“) pavadinimu „Jėzus-istorijos žmogus“ Joshas McDowellas išvardija „Jėzaus istoriškumo šaltinių“ seriją [1]. ETDAV turinio, šiame skyriuje išvardyti „dokumentuoti istorinio Jėzaus iš Nazareto asmens šaltiniai, išskyrus Bibliją“. [2] Šiame skyriuje aptarsiu kiekvieną McDowell šaltinį. Nors sutinku su McDowellu, kad buvo istorinis Jėzus, teigsiu, kad dauguma McDowell šaltinių nepateikia nepriklausomo Jėzaus istoriškumo patvirtinimo.

McDowell „Jėzaus istoriškumo šaltiniai“

O kaip su atitinkamais tariamų Jėzaus istoriškumo (ar egzistavimo) įrodymų visuma? Jį galima patogiai sugrupuoti į dvi pagrindines antraštes: (1) krikščioniški šaltiniai ir (2) nekrikščioniški šaltiniai.

Krikščionių šaltiniai

Vėlgi, mes galime patogiai suskirstyti McDowell krikščioniškus Jėzaus istoriškumo šaltinius į dvi kategorijas: (1) Naująjį Testamentą ir (2) kitus krikščioniškus tekstus.

McDowellas cituoja Johną Montgomery, kuris teigia, kad Naujojo Testamento dokumentai yra patikimi ir todėl yra geri Jėzaus istoriškumo įrodymai. Nors nesutinku su McDowellu (ir Montgomery) dėl Naujojo Testamento patikimumo laipsnio, šis nesutarimas čia nesvarbus. Tiesiog nėra nieko neįtikėtino istoriniame Jėzuje, vien Naujasis Testamentas (ar bent jo dalys) yra pakankamai patikimas, kad įrodytų istorinį Jėzų. [3] Šiuo klausimu svarbu pažymėti, kad net G.A. Wellsas, kuris dar neseniai buvo Kristaus mito hipotezės čempionas, dabar pripažįsta Jėzaus istoriškumą remdamasis „Q“ [4].

Kiti McDowello cituojami krikščioniški tekstai nepateikia jokio pagrindo Jėzaus istoriškumui:

1. Bažnyčios tėvai nepateikia jokio nepriklausomo Jėzaus patvirtinimo. Antraštėje „Krikščioniškieji Jėzaus istoriškumo šaltiniai“ McDowell savo skaitytojams primena savo diskusiją apie bažnyčios tėvus savo skyriuje apie Biblijos istorinį patikimumą. Visų pirma jis atkreipia dėmesį į Polikarpą, Eusebijų, Irenėją, Ignacą, Justiną ir Origeną. [5] Kalbėdami apie „Jis vaikščiojo tarp mūsų“ [6], McDowellas ir Wilsonas nurodo dvi priežastis, kodėl bažnyčios tėvai patvirtina Jėzaus egzistavimą: a) Bažnyčios tėvai nepagrindė savo tikėjimo tik krikščioniška tradicija (jis cituoja „Piloto darbus“). kaip pavyzdys) ir (b) dauguma bažnyčios tėvų mirė kaip kankiniai dėl savo įsitikinimų.

Kalbant apie a punktą, McDowellas paminėjo tik vieną pavyzdį, kai bažnyčios tėvai remiasi nekrikščioniška tradicija-Justino Kankinio nuoroda į tariamus „Piloto veiksmus“, todėl turėsiu apsiriboti savo komentarais [7]. Su Justino nuoroda yra trys problemos. Pirma, Justinas kankinys nebuvo žinomas dėl savo istorinio tikslumo. Pavyzdžiui, Justinas savo atsiprašyme (1.31) neteisingai tvirtino, kad Ptolemėjas, išvertęs Septuagintą, yra Erodo amžininkas, jis taip pat buvo pagautas nurodydamas dokumentus, kurie neva patvirtina jo perdėtus teiginius, bet iš tikrųjų ne. [8] Tai lemia mano antrąjį prieštaravimą. Atsižvelgdamas į Justino neatidumą istorinėms detalėms, jis tikriausiai tiesiog manė, kad tokie dokumentai turi būti. Pasak Felikso Scheidweilerio,

Galbūt Scheidweilerio žodis „tikrai“ vartojamas per stipriai, ypač jei žmogus yra linkęs laikyti Luko pranešimą iš esmės istoriškai patikimu. Vis dėlto faktas išlieka faktas, kad net jei manytume, jog egzistuoja „Piloto darbai“, visiškai neaišku, ar toks dokumentas būtų susijęs su Judo dekretu, nes tai nebūtų privalomas nepriklausomai Galilėjos provincijai. . Tiesiog nėra įrodymų, kad nepiliečių baudžiamųjų bylų rezultatai būtų išsiųsti į Romą. Tačiau iš tikrųjų kyla klausimas daryti prielaidą, kad tokie dokumentai kada nors egzistavo. Tokių dokumentų tikrai nebuvo ketvirtajame amžiuje, kai krikščionys, matyt, jautė poreikį sukurti apokrifinius „Piloto darbus“ [10]. Be to, kai Plinijus (žr. Žemiau) rašo Trajanui, prašydamas patarimo dėl jo krikščionių išbandymų, jis aprašo šiuos išbandymus. Jei šių bandymų įrašai būtų Romoje, tokio aprašymo nereikėtų. Kai Trajanas atsako Plinijui, jis nemini precedentų ir dekretų. [11] Taigi mažai tikėtina, kad tokių įrašų buvo.

Kreipdamiesi į (b) punktą, McDowellas ir Wilsonas teigia, kad Ignacas, Polikarpas, Justinas Kankinys ir Origenas mirė dėl savo tikėjimo, o Irenejus kentėjo už savo tikėjimą. [12] Kad jų aukos apskritai būtų vertingos kaip nepriklausomas Jėzaus istoriškumo patvirtinimas, turėjo būti įvykdytos bent dvi sąlygos. Pirma, jiems būtų reikėję kitų šaltinių, nei dabar yra įtraukta į Naująjį Testamentą. Antra, jie turėjo turėti galimybę žinoti, ar Jėzus egzistuoja.

Ar kurio nors bažnyčios tėvų liudijimas atitinka abi sąlygas? Iš pradžių galime pastebėti, kad Origenas (CE 185-apie 254 m.) Tiesiog buvo per vėlai, kad galėtų žinoti, ar Jėzus egzistuoja. Irenėjus taip pat gali būti atmestas kaip galimas nepriklausomas Jėzaus istoriškumo šaltinis, nes, pasak McDowell ir Wilson, Irenejus informaciją gavo iš Polikarpo. Polikarpas, savo ruožtu, atsivertė apie 109. Nors jis galėjo turėti prieigą prie vieno ar kelių šaltinių, nepriklausomų nuo Naujojo Testamento, mūsų žinios apie jo šaltinius yra neaiškios. Kalbant apie Ignacą, nėra jokių įrodymų, kad jis turėjo kitų šaltinių, išskyrus Naująjį Testamentą, todėl jis negali būti naudojamas kaip nepriklausomas šaltinis. Galiausiai jau pastebėjome, kad Justinas Kankinys nebuvo žinomas dėl savo istorinio tikslumo ir kad jo nuoroda į „Piloto darbus“ yra abejotina. Nors jis tikrai galėjo turėti kitų šaltinių, išskyrus Naująjį Testamentą, tai nežinoma.Apibendrinant, McDowello ir Wilsono pateikti įrodymai yra tiesiog pernelyg neįtikinami, kad būtų galima pagrįsti išvadą, kad bažnyčios tėvai turėjo nepriklausomus informacijos šaltinius. Todėl bažnyčios tėvai negali būti naudojami kaip nepriklausomas Jėzaus istoriškumo patvirtinimas.

2. Tertulijono nuoroda į Tiberijų suteikia neabejotiną Jėzaus patvirtinimą. Tertulianas (apie 160–230 m.), Krikščionių teologas, atsivertęs į krikščionybę (apie 197 m.) Ir tapo balsingu krikščionių apologetu. Vėliau (213 m.) Jis paliko bažnyčią ir prisijungė prie montanistų. Apie CE 1977 m. Jis savo atsiprašyme parašė šią ištrauką:

Tiberijus, anais laikais, krikščioniškas vardas atėjo į pasaulį, pats gavęs iš Palestinos žvalgybos apie įvykius, kurie aiškiai parodė Kristaus dieviškumo tiesą, pateikė šį klausimą Senatui, savo paties sprendimu Kristui palankiai. Senatas, nes pats nebuvo pritaręs, jo pasiūlymą atmetė. Cezaris laikėsi savo nuomonės, grasindamas pykčiu visiems krikščionių kaltintojams. [13]

Deja, krikščionių apologetai, mėgstantys naudoti šią ištrauką kaip nepriklausomą Jėzaus patvirtinimą, ši ištrauka yra labai abejotina. Labai didelė tikimybė, kad Tiberijus niekada neatsivertė į krikščionybę, tokiu atveju ši ištrauka yra nepatikima ir negali būti naudojama kaip nepriklausomas Jėzaus patvirtinimas. Priežastys manyti, kad Tiberijus niekada neatsivertė į krikščionybę, yra šios:

a) Tiberijus buvo labai nepakantus kultams. Sunku patikėti, kad Tiberijus būtų grasinęs „visiems krikščionių kaltintojams“, nes jis „mažai toleravo svetimus kultus ir išvijo visus žydus iš Romos 19 m.

b) Paulius niekada neužsimena apie imperatorių, atsivertusį į krikščionybę. Šioje ištraukoje Tiberijus (Romoje) atsivertė į krikščionybę prieš 37 m. Tačiau Paulius niekada neužsimena apie šį atsivertimą. Pauliaus tyla šiuo klausimu yra nepaaiškinama, išskyrus tai, kad Tiberijus niekada neatsivertė į krikščionybę [15].

c) Joks kitas senovės rašytojas neužsimena apie atsivertimą. Akivaizdu, kad Tiberijaus darbai sudomino šiuolaikinius to meto rašytojus. (Galų gale, jis buvo Cezaris.) Be to, jei Tiberijus būtų tapęs krikščioniu, tai nebūtų buvęs tik vienas iš jo poelgių, tai būtų buvęs reikšmingiausias įvykis Romos istorijoje: Pontifiksas Maksimas, „Jupiter Optimus Maximus“ kunigas, atsisakydamas Romos dievų apsaugos nekenčiamo užsienio žydų kulto naudai? Tačiau ne vienas šiuolaikinis rašytojas patvirtina antrojo ar trečiojo amžiaus Tertulliano pranešimą [16].

d) ištrauka yra labai vėlyva ir todėl nepatikima. Net McDowell pripažins, kad šimtas metų yra pakankamai laiko legendiniam vystymuisi. Kadangi prieš Tertulliano rašymą antrojo ar trečiojo amžiaus pabaigoje mes neturime jokios užuominos apie šią tradiciją, ši ištrauka yra labai įtartina.

Nekrikščioniški šaltiniai

Kalbėdami apie antrąją Jėzaus istoriškumo įrodymų kategoriją, dabar vertiname McDowello įrodymus iš nekrikščioniškų šaltinių: žydų ir pagoniškų šaltinių. Vėlgi, pirmiausia apsvarstysime McDowello ETDAV pateiktus įrodymus, o tada trumpai bendrausime su prieštaravimais dėl jo įrodymų.

McDowellas iš žydų šaltinių cituoja dvi eilutes Jėzaus istoriškumo įrodymų.

1. Juozapas suteikia nepriklausomą Jėzaus gyvenimo patvirtinimą. Svarbiausias nekrikščioniškas istorinio Jėzaus liudytojas yra Juozapas, parašęs penkis kūrinius graikų kalba: „Gyvenimas“, jo autobiografija „Contra Apion“, judaizmo gynyba „Žydų karas“, liudininkas apie sukilimą prieš Romą (66–74 m. Diskusija su graikais apie pragarą ir žydų senienas - žydų istorija nuo Adomo iki jo kartos. McDowell cituoja dvi nuorodas į Jėzų knygoje „The Jewish Antiquities“, jas aptarsiu atvirkštine tvarka.

a) nuoroda į Jokūbą kaip į Jėzaus brolį. Juozapas aprašė, kaip vyriausiasis kunigas Ananas pasinaudojo Romos gubernatoriaus Festo mirtimi 62 m. McDowell mini šią ištrauką, nes Josephas įvardija Jokūbą kaip „Jėzaus, vadinamojo Kristaus, brolį“:

Tačiau jaunesnysis Ananas, kuris, kaip minėjome, gavo aukštąją kunigystę, buvo drąsiai nusiteikęs ir nepaprastai drąsus, jis sekė sadukiejų, kurie, kaip jau parodėme, yra griežtai nusiteikę, atžvilgiu. Kadangi Ananas buvo taip nusiteikęs, jis manė, kad dabar turi gerą progą, nes Festas jau miręs, o Albinas vis dar kelyje, todėl subūrė teisėjų tarybą ir nuvedė ją prieš Jėzaus brolį. kartu su kai kuriais kitais vadino Kristų, kurio vardas buvo Jokūbas, ir, apkaltinęs juos įstatymų pažeidėjais, atidavė juos užmėtyti akmenimis [17].

Pasak Josepho mokslininko Louis Feldmano, šios ištraukos autentiškumas „buvo beveik visuotinai pripažintas“. [18] Tačiau kadangi yra keletas mokslininkų, neigiančių šios ištraukos autentiškumą, apsvarstykime argumentus už ir prieš autentiškumą.

Žinoma, McDowell nenagrinėja nė vieno iš šių ETDAV argumentų, tačiau savo knygoje „Jis vaikščiojo tarp mūsų“ (kartu su Billu Wilsonu) jis pateikia tris argumentus šios ištraukos autentiškumo naudai. [19] Panagrinėkime kiekvieną argumentą paeiliui:

(1) „Frazė„ Jokūbas, Jėzaus brolis, vadinamas Kristumi “yra pernelyg neįpareigojanti, kad ją būtų įterpęs vėlesnis krikščionių interpolatorius, kuris būtų norėjęs tvirtiau tvirtinti Jėzaus mesiją ir paneigti Jokūbui pateiktus kaltinimus. . " Tai turbūt vienintelis svarbiausias argumentas autentiškumo naudai, mano nuomone, McDowell ir Wilson šiuo klausimu yra teisūs. Ši frazė yra atsitiktinė istorijai. Jei ši ištrauka būtų interpoliacija, stebėtina, kad apie Jėzų ir Jokūbą kalbama tiek mažai. [20]

(2) „Origenas nurodo šią ištrauką savo komentare apie Mato 10.17, duodamas įrodymų, kad jis buvo Juozapate prieš jo laiką (maždaug 200 m.).“ Tai tiesa, bet neįtikinama. Tai, kad ištrauką nurodė apie 200 Origeno, yra tiesiog neįtikinama kaip autentiškumo įrodymas, kuris vis dar palieka daugiau nei šimtmetį, kai ištrauka galėjo būti interpoliuota.

(3) Šioje ištraukoje „Jėzus“ įvardijamas kaip „vadinamas Kristumi“, „kuris išduoda supratimą, kad„ Mesijas “nebuvo tinkamas vardas, todėl atspindi žydų, o ne krikščionių vartojimą“. Deja, tai taip pat nėra įtikinama. Iš to, kad Juozapui savo knygoje, vardu Jėzus, reikėjo atskirti šį Jėzų nuo kitų žmonių, neišplaukia, kad frazė „vadinamas Kristumi“ buvo greičiausias būdas Juozapui atpažinti Jėzų. Juozapas taip pat galėjo pasakyti: „tas, kuris buvo nukryžiuotas Piloto“, nes ankstesnė Juozapo nuoroda į Jėzų (žr. Toliau) tai paminėjo [21].

McDowellas ir Wilsonas taip pat turi galimybę apsvarstyti G.A. Wellsas prie šios ištraukos, kad „mažai tikėtina, kad Juozapas būtų paminėjęs Jėzų čia tiesiog-tarsi-pro šalį, kai niekur kitur nemini jo“. teiginys parodo, kad net jis pripažįsta, kad Jokūbo ištrauka yra neišsami be Testimoniumo. " Tiesiog perskaitykite ištrauką: ištraukos prasmė yra gana aiški, nenurodant Testimonium. Be to, McDowello ir Wilsono triplikas visiškai nepaiso pirminio Wellso prieštaravimo trūkumo. Net jei manytume, kad Testimiumas yra visiškai neautentiškas, paprasčiausiai nėra jokios priežasties tikėtis, kad Juozapas ką nors daugiau pasakė apie Jėzų.

Tačiau minėtas prieštaravimas vargu ar yra vienintelis prieštaravimas šios ištraukos autentiškumui, ir tai tikrai nėra vienintelis Wellso prieštaravimas. 1982 m. Wellso knygoje „The Historical Evidence for Jesus“ Wells prieštarauja, kad „graikas neturi„ vadinamojo “, bet„ jis vadinamas Kristumi “, ir tai, kol kas nėra nekrikščioniška, yra tiksli Mt formuluotė 1:16. “[24] Be to, vėlesnėse Wellso knygose jis pateikia papildomų prieštaravimų dėl ištraukos autentiškumo. [25] Taigi, nors manau, kad McDowello ir Wilsono išvada dėl šios ištraukos yra teisinga, jų diskusija yra neišsami. Skaitytojai, norintys išsamios diskusijos apie šią trumpesnę ištrauką santraukos, turės eiti kitur.

b) Testimonium Flavianum tikriausiai turėjo autentišką, nepriklausomą Jėzaus liudijimą. Juozapas buvo žinomas kaip „Flavius ​​Josephus“ iš savo globėjų Flavijos imperatorių Vespaziano ir jo sūnų Tito bei Domitiano. Testimonium Flavianum pažodžiui reiškia „Flavijaus liudijimas“ ir nurodo senienas 18.3.3 ir sektą 63-64:

Maždaug tuo metu buvo Jėzus, išmintingas žmogus, jei teisėta jį vadinti žmogumi, nes jis buvo nuostabių darbų atlikėjas, tokių žmonių mokytojas, kurie su malonumu priima tiesą. Jis patraukė pas jį ir daug žydų, ir daug pagonių. Jis buvo Kristus, ir kai Pilotas, pasitaręs su pagrindiniais žmonėmis tarp mūsų, pasmerkė jį prie kryžiaus, tie, kurie iš pradžių jį mylėjo, jo neapleido, nes trečią dieną jis vėl pasirodė jiems gyvas kaip dieviškasis. pranašai buvo išpranašavę šiuos ir dar dešimt tūkstančių kitų nuostabių dalykų apie jį. Ir taip jo vardu pavadinta krikščionių gentis šią dieną nėra išnykusi.

Priešingai nei trumpesnė Juozapo nuoroda į Jėzų, ši ištrauka yra labai prieštaringa. Iš tiesų, net McDowellas tai pripažįsta rašydamas, kad Testimonium Flavianum yra „karštai ginčijama citata“. [26] Dauguma mokslininkų įtaria, kad tekstas buvo bent kiek sugadintas remiantis kai kuriomis ar visomis pasvirusiomis skiltimis. Taigi mokslininkų nuomonę galima suskirstyti į tris stovyklas: tie, kurie visą ištrauką pripažįsta autentiškais, tie, kurie atmeta visą ištrauką kaip krikščionišką interpoliaciją į tekstą (galbūt autorius IV amžiaus bažnyčios istorikas Eusebijus), ir tie, kurie mano, kad originalus tekste buvo autentiška nuoroda į Jėzų, bet vėliau jį pagražino krikščionys kopijuotojai.

Filme „Jis vaikščiojo tarp mūsų“ McDowellas ir Wilsonas, atrodo, pritaria trečiajam variantui. Jie pradeda diskusiją apie įrodymus, apsvarstydami kelis argumentus, palaikančius liudijimo autentiškumą: i) ištrauka yra visuose išlikusiuose Juozapo rankraščiuose; ii) Eusebijus cituoja apie ketvirtojo amžiaus pradžią; iii) žodynas ir stilius iš esmės atitinka kitas Juozapo dalis ir (iv) dėl to, kad Jėzus nukryžiuotas, kaltinamas Pilotas, o ne žydų valdžia. [27] Tačiau, priešingai nei teigia McDowell ir Wilson, ne visi šie argumentai yra „stiprūs“. i) nesvarbu, kad visi Juozapo senienų graikų rankraščiai yra X a. ar vėlesni! iii) nėra įtikinamas. Nors žodynas ir stilius iš esmės atitinka Josephus raštus, McDowell ir Wilson nepateikia jokių įrodymų, kad Josephus žodyną ir stilių būtų buvę sunku imituoti. [29] Galiausiai (iv) yra vienas geras argumentas. Nors Evangelijos linkusios kaltinti žydus dėl Jėzaus mirties, Testimiumas kaltina romėnus. Be to, jame nieko neužsimenama apie žydų valdžią, skiriančią Jėzui bausmę. Sunku paaiškinti, kaip krikščioniškojo interpoliatoriaus rankos, esančios netoli Eusebijaus laikų, paliko tai nepažeistą.

Toliau McDowellas ir Wilsonas svarsto kelis prieštaravimus dėl liudijimo autentiškumo: (i) mažai tikėtina, kad Juozapas būtų pavadinęs Jėzų Mesiju (ii) mažai tikėtina, kad Juozapas būtų parašęs kitas kursyvines frazes (iii) ištrauka niekada nėra cituojamas Justinas Martyras, Klemensas Aleksandrietis, Tertulianas ar Origenas, nepaisant milžiniškos apologetinės vertės ir (iv) ištrauka nutraukia aplinkinio teksto pasakojimo srautą. Manau, kad McDowello ir Wilsono atsakymai į visus keturis prieštaravimus yra įtikinami. Kaip jie teisingai nurodo, pašalinus kursyvo poskyrį iš ištraukos, atsižvelgiama į i – iii punktus. [30] Kalbant apie (iv), manau, kad McDowello ir Wilsono atsakymas yra neišsamus. Atsakydamas į Gordono Steino prieštaravimą, kad „ištrauka yra pasakojimų apie žydus ištikusių nelaimių rinkinio viduryje“ [31], McDowellas ir Wilsonas teisingai pažymi, kad Josephus skyriuje, kuriame yra liudijimas, [o] nly dvi iš penkių pastraipų yra tikros nelaimės. "[32] Nors tai tikrai teisinga, tai neatsako į Wellso prieštaravimą (cituoja McDowell ir Wilson), kad„ jei ištrauka pašalinama, argumentas tęsiasi tinkamai. " [33] Atsižvelgiant į tai, kad šis prieštaravimas yra dažnas, jis nusipelno atsakymo.

Mano atsakymas būtų toks. Net jei ištrauka būtų iš konteksto, tai vis tiek nepadarytų tikimybės, kad ištrauka yra interpoliacija. Įprasta, kad senovės rašytojai įterpdavo pašalinius tekstus ar ištraukas, kurios, atrodo, nutraukia pasakojimo srautą (o šiandien medžiaga bus patalpinta išnašoje):

Kita pagrindinė priežastis, kodėl senovės istoriografija skyrėsi nuo šiuolaikinių atitikmenų, buvo nukrypimai. Graikų ir romėnų raštuose jie buvo daug dažnesni nei mūsų. Viena vertus, tokiems nukrypimams buvo paprastas techninis paaiškinimas. Šiais laikais turime išnašų, kurių senovės žmonės neturėjo, todėl tekste turėjo atsirasti tai, kas dabar bus perkelta į išnašą. Tačiau buvo ir gilesnis filosofinis paaiškinimas. Graikų ir romėnų istorikai norėjo pateikti pagrindą. [34]

Be to, kaip teigia E. Mary Smallwood, tai buvo ypač būdinga Josephui:

Vienas iš Juozapo rašto bruožų, kuris šiuolaikinį skaitytoją gali sugluminti ir pasirodyti meniškas, yra tai, kaip pasakojimas kartais vyksta nepaprastai sparčiai, kai jį be išimties nutraukia pastraipa ar ilgesnė medžiaga, nesusijusi ar tik šiek tiek susijęs su nagrinėjama tema, o po to vėl lygiai taip pat staigiai atnaujintas. Iš esmės šie pertraukimai yra dviejų tipų, o jų priežastys skirtingos, todėl gali būti naudinga, jei čia būtų pasakytas žodis apie senovės istoriografijos konvencijas, kurios gerokai skyrėsi nuo mūsiškių.

Viena iš pertraukų rūšių, pavyzdžiui, staigus persikėlimas į kitą karo teatrą, įvyksta todėl, kad senovės istorikai paprastai rašė metraštį-pažodžiui, pagal metus.

Visai kitoks paaiškinimas slypi už kitų pasakojimo srauto pertraukų. Senovės pasaulis niekada nesugalvojo tų naudingų poilsio vietų, kuriose šiuolaikinis autorius galėtų pastatyti esminę, bet neišsprendžiamą medžiagą ir taip nenutraukti pagrindinės savo argumentų gijos-išnašos ir priedo. tai, ką perkeliame į pastabas ir priedus, pasirodė kaip nukrypimai. [35]

Bet iš tikrųjų nematau pagrindo manyti, kad Testimonium atsiranda iš konteksto. Pavyzdžiui, Naujojo Testamento mokslininkas R.T. Prancūzija teigė, kad Juozapas tiesiog išvardija įvykius, įvykusius Piloto valdymo metu arba netoli jo. [36] Steve'as Masonas mano, kad Josephas tik „bando nupiešti didėjančios įtampos vaizdą viso pasaulio žydams“. [37] Todėl neaišku, kodėl „Testimonium“ yra „iš konteksto“.

Buvo vienas prieštaravimas, kurio McDowellas ir Wilsonas neaptarė, bet manau, kad nusipelno rimto požiūrio visi, kurie gina rekonstruotą Testimoniumą. Remiantis tuo prieštaravimu, tai, kad tekstas apskritai buvo sugadintas, verčia įtarti visą ištrauką, kad didelė įrodinėjimo našta tenka kiekvienam, kuris gina dalinį autentiškumą. Paliksiu tai kaip pratimą skaitytojui nuspręsti, ką galvoti apie šį prieštaravimą.

Kaip papildomą liudijimą apie liudijimo autentiškumą, McDowellas ir Wilsonas cituoja arabišką Testimoniumo versiją, kurią savo pasaulio istorijoje išsaugojo dešimtojo amžiaus Hierapolio vyskupas Agapijus. Izraelio mokslininkas Schlomo Pinesas, iš naujo atradęs arabišką tekstą, ištrauką išverčia taip:

Tuo metu buvo išmintingas žmogus, kuris buvo vadinamas Jėzumi. Ir jo elgesys buvo geras, ir [jis] buvo žinomas kaip doras. Ir daugelis žmonių iš žydų ir kitų tautų tapo jo mokiniais. Pilotas pasmerkė jį nukryžiuoti ir mirti. Ir tie, kurie tapo jo mokiniais, neatsisakė jo mokinystės. Jie pranešė, kad jis pasirodė jiems praėjus trims dienoms po nukryžiavimo ir kad yra atitinkamai gyvas, galbūt jis buvo Mesijas, apie kurį pranašai pasakojo stebuklus. [38]

McDowellas ir Wilsonas mano, kad šis tekstas „suteikia tekstinį pagrindimą iškirpti krikščioniškas ištraukas ir parodyti, kad Juozapas tikriausiai aptarė Jėzų senovėje 18“ [39].

Tačiau šis tekstas toli gražu nėra galutinis. Nors McDowellas ir Wilsonas tvirtina, kad arabiška versija iš tikrųjų yra ketvirtajame amžiuje, jie nepateikia jokios gynybos ar pagrindimo šiam teiginiui. [40] Vis dėlto, net jei arabišką versiją galima priskirti ketvirtajam amžiui, tekste vis tiek nepateikta jokių papildomų įrodymų, patvirtinančių liudijimo autentiškumą. Vėlgi, trys šimtmečiai būtų buvę daug laiko, kad Testimiumas būtų interpoliuojamas. Iš tiesų, viskas, ką žinome, išlikusios graikų ir arabų versijos turi bendrą šaltinį, galbūt originalią interpoliaciją! Nors McDowellas ir Wilsonas cituoja Pineso teksto vertimą, jie neatsižvelgia į tai, kad pats Pinesas yra gana atsargus tvirtindamas, kad arabiškas tekstas yra Josephus originalas. Iš tiesų, Pinesas pripažįsta, kad yra ir kitų teksto paaiškinimų, išskyrus tuos, kuriems patinka McDowell ir Wilson. [41]

Apibendrinant, manau, kad McDowellis teisingai kreipiasi į Testimoniumą kaip nepriklausomą Jėzaus istoriškumo patvirtinimą. Tačiau, atsižvelgiant į šimtmečius besitęsiančias diskusijas dėl to, kiek liudijimo autentiškumas yra autentiškas, tik McDowellio citata apie visą Testimoniumą (kartu su pripažinimu, kad citata yra „karštai ginčijama“) yra tiesiog nepateisinama. Pati savaime besąlygiška „Testimonium“ citata ETDAV skaitytojams sukuria klaidinantį įspūdį, kad, nors dėl ištraukos kyla tam tikrų nepatikslintų ginčų, McDowell sutinka su visišku „Testimonium“ autentiškumu. Be to, kadangi skepticizmas dėl Testimonium autentiškumo yra gana plačiai paplitęs, manau, kad McDowell padarė meškos paslaugą savo dažniausiai krikščioniškai auditorijai, neatsakydamas į šiuos prieštaravimus. Iš tiesų, jei McDowell ETDAV būtų aiškiai nurodęs, kad jo nuomone, Testimoniumas yra iš dalies autentiškas, tai būtų atsakęs į daugumą prieštaravimų.Žinoma, McDowellas ir Wilsonas gana ilgai aptarė prieštaravimus savo 1988 m. Knygoje „Jis vaikščiojo tarp mūsų“. Tačiau daugelis jų argumentų dėl autentiškumo yra silpni, nes atsakymas į vieną iš prieštaravimų prieš autentiškumą yra neišsamus ir jie neatsižvelgė į, mano nuomone, labai rimtą prieštaravimą jų nuomonei.

2. Talmude yra neįtikinamų Jėzaus įrodymų. „Talmudas“ [42] yra didžiulė kompozicija, suskirstyta į dvi dalis - „Mišna“ [43] ir „Gemara“ [44]. Mišna buvo kodifikuota rabino Jehudah ha-Nasi maždaug 200 m. ant Mišnos.

McDowell cituoja šešias istorinio Jėzaus įrodymų eilutes iš Talmudo raštų:

a) Toldotas Yeshu. Iš pradžių atkreipkite dėmesį, kad Toldoth Yeshu jokia prasme nėra Talmudo dalis ETDAV McDowell klaidingai išvardija Toldoth Yeshu taip, tarsi tai būtų Talmudo dalis. (Teisybės dėlei McDowellui turėčiau pastebėti, kad jis nekartoja šios klaidos savo vėlesnėje knygoje „Jis vaikščiojo tarp mūsų“ tome, Toldotas Yeshu yra išvardytas skiltyje „Nuorodos iš rabinų“ [45]. ) Bet kokiu atveju, McDowell teigia, kad Toldotas Yeshu yra nuoroda į Jėzų tame dokumente „Jėzus vadinamas„ Ben Pandera ““ [46]. Vis dėlto Josephas Klausneris, kuriuo McDowellas labai remiasi savo skyriuje apie Talmudą, manė, kad Toldotas Yeshu „neturi vardo vertos istorijos“. [47] Be to, Klausneris pareiškė: „Dabartinis hebrajų Tol'Doth Yeshu, net ir paprasčiausiu pavidalu, nėra ankstesnis už dabartinį Josiponą, ty nebuvo sukurtas iki X amžiaus. Todėl jis negali turėti jokios istorinės vertės ir jokiu būdu negali būti naudojamas kaip medžiaga Jėzaus gyvenimui “[48]. Net McDowell nuomone, tai daugiau nei pakankamai laiko legendiniam vystymuisi. O knygoje „Jis vaikščiojo tarp mūsų“ McDowellas ir Wilsonas Toldotą Yeshu nurodo tarp „nepatikimų [rabiniškų] nuorodų į Jėzų“.

b) Babilono Talmudas. Toliau McDowell išvardija amoramų nuomonę, kad Jėzus buvo pakabintas Velykų išvakarėse [49]. Tačiau Klausneris mano, kad amoramų tradicijos „negali turėti jokios objektyvios istorinės vertės (nes iki amoramų laikų tikrai nebuvo aiškių prisiminimų apie Jėzaus gyvenimą ir darbus“) [50] Morrisas Goldsteinas teigia, kad ištrauka „negali būti nustatyta tam tikra data Tannaito laiko zonoje. "[51] Todėl šios ištraukos, kaip nepriklausomo Jėzaus istoriškumo patvirtinimo, vertė yra neaiški.

c) tradicija apie Jėzų kaip Panteros sūnų. Komentuodamas Talmudo nuorodas į Jėzų kaip „Ben Pandera (arba„ Ben Pantere “) ir„ Jeshu ben Pandera “, rašo McDowell,„ Daugelis mokslininkų sako, kad „pandera“ yra žodžių žaismas, graužiko žodžio „mergelė“ išdavystė. „parthenos“, vadindamas jį „mergelės sūnumi“. [52] Tačiau „Jėzus niekada nėra vadinamas„ mergelės sūnumi “krikščioniškoje medžiagoje, saugomoje nuo pirmojo Bažnyčios amžiaus (30–130) , nei antrojo amžiaus apologetai. “[53] Kaip teigia Herfordas, ši ištrauka„ negali būti ankstesnė nei ketvirtojo amžiaus pradžia, be to, tai yra pranešimas apie tai, kas buvo pasakyta Babilonijoje, o ne Palestinoje “[54].

d) Baraitha, apibūdinanti Yeshu pakabinimą Velykų išvakarėse. McDowellas „didelę istorinę vertę“ laiko tokia žydų tradicija apie Jėzaus pakabinimą:

Paschos išvakarėse jie pakabino Yeshu (iš Nazareto), o šauklys keturiasdešimt dienų ėjo priešais jį sakydamas: „Yeshu iš Nazareto“ ketina būti užmėtytas akmenimis, nes jis praktikavo burtus ir apgaudinėjo bei suklaidino Izraelį. Tegul visi, žinantys ką nors gindamiesi, ateina ir meldžiasi už jį. Bet jie nieko nerado gindami ir pakabino jį Velykų išvakarėse [55].

Neaišku, ar šioje ištraukoje kalbama apie Jėzų. Kaip pripažįsta Goldsteinas, „negalima atmesti galimybės, kad Talmude įvardytas Jėzus gali būti ne Jėzus iš Nazariečio ir įvardytas tik dėl sumaišties“ [56]. Naujojo Testamento, anot Goldsteino, „tai nepadeda vienaip ar kitaip Jėzaus istoriškumo klausimu“ [57].

Po to Baraitha yra keletas pastabų apie Amora 'Ullą, R. Yochanan mokinę ir trečiojo amžiaus pabaigoje gyvenusią Palestinoje. McDowell cituoja šias pastabas taip:

Ulla tarė: „Ar manai, kad [Yeshu iš Nazareto] buvo kokia nors apeliacijos teisė? Jis buvo maldininkas, ir Gailestingasis pasakė: Negailėk ir neslėpk jo. Kitaip yra su Yeshu, nes jis buvo arti civilinės valdžios [58].

Tiek McDowellas, tiek Klausneris daro išvadą: „Talmudo valdžia neneigia, kad Jėzus padarė ženklų ir stebuklų, tačiau į juos žiūri kaip į burtininkus“. autoriaus šaltinių, mes tiesiog negalime manyti, kad šios ištraukos atspindi nepriklausomas tradicijas apie Jėzų.

e) Talmudo nuorodos į Jėzaus mokinius. McDowell rašo: „Sanhedrinas 43a taip pat nurodo Jėzaus mokinius.“ [60] Kreipdamiesi į Josephą Klausnerį, skaitome:

Iškart po to Baraita ateina antra (Sanh. 43a): Jėzus turėjo penkis mokinius: Mattajų, Nakajų, Netserį, Buni ir Toda. [61]

Vis dėlto, kaip pažymi Klausneris, „bet kokiu atveju pačiai Baraitai trūksta tikslumo, nes nors vardai yra tikri mokiniai, tarp jų yra ir tokių, kurie nebuvo paties Jėzaus, bet antrosios kartos mokiniai“ [62]. Kitaip tariant, vardų sąrašas yra tiesiog krikščionių sąrašas, o ne Jėzaus amžininkų sąrašas. [63]

Laible pasiūlė, kad „istorija susijusi su krikščionių persekiojimu Bar Cocheba“ [64], nes (1) istorija yra toje pačioje ištraukoje, kurioje aprašoma Jėzaus mirtis, ir (2) „raktas į teiginių supratimą“. ten buvo kalbama apie Jėzų antikrikščioniškoje neapykantoje Bar Cocheba, o ypač Aqiba, jo pagrindinio šalininko. " teikdamas nepriklausomą Jėzaus istoriškumo patvirtinimą.

f) Nuoroda į tokį asmenį kaip į svetimautojos niekšą. McDowell, sekdamas Klausnerio pavyzdžiu, cituoja šią ištrauką iš Babilono Talmudo, Yebamoth 4.49a:

R. Shimeonas ben Azzai sakė: „Jeruzalėje radau geneologinį vyniotinį, kuriame užfiksuota:„ Toks vienas yra svetimautojos niekšas ““ [66].

McDowell mano, kad tai patikima nuoroda į Jėzų. [67]

Tačiau yra rimtų priežasčių abejoti, ar ši ištrauka atspindi nepriklausomą tradiciją apie Jėzų. Pirma, ištrauka yra iš Babilono Talmudo, datuojamo maždaug VI a. Antra, Mato evangelija prasideda žodžiais: „Jėzaus Kristaus genealogijos knyga“. [68] Šiam „genealoginiam ritiniui“ arba „Kilmių knygai“ galėjo turėti įtakos evangelijos. Trečia, ši ištrauka atitinka rabinų polemikos modelį. Taigi ši nuoroda negali būti pagrįsta nepriklausomu šaltiniu. Žinoma, taip pat įmanoma, kad ši ištrauka buvo pagrįsta nepriklausomais šaltiniais. Turimi įrodymai nepalaiko vieno požiūrio prieš kitą, todėl negalime naudoti šios ištraukos kaip nepriklausomo Jėzaus istoriškumo patvirtinimo.

g) nuoroda į „paleistuvės samdymą“. Galiausiai McDowellas cituoja šią Talmudo ištrauką:

Svarbiausia šios ištraukos įrodomajai galiai yra žodžiai skliausteliuose, tačiau McDowell niekada jų neapgina. Jis tiesiog cituoja Klausnerį, kuris savo ruožtu pacitavo neaiškų, XIX a. Rankraštį. [70] Nepaisant to, dauguma mokslininkų atmeta šią ištrauką, kaip sako McDowell:

Kad patikrintų šios ištraukos patikimumą, Klausneris turi įsitraukti į iškreiptą argumentą, apimantį apeliaciją į Hegesippo pasakojimą apie Jokūbo kankinystę, o tai nekelia pasitikėjimo daugeliui šiandienos mokslininkų. Joachimas Jeremiasas pasveria argumentų apie autentiškumą privalumus ir trūkumus ir nusprendžia neigiamai-mano nuomone, teisingai. Šis posakis yra poleminis išradimas, skirtas Jėzui atrodyti juokingam. [71]

Apibendrinant galima pasakyti, kad Talmudo, kaip Jėzaus istoriškumo liudytojo, vertė geriausiu atveju yra neaiški. John Meier tvirtina, kad Talmude nėra „aiškios ar tikėtinos nuorodos į Jėzų“. [72] O „Twelftree“ teigia, kad Talmudas „beveik neturi jokios vertės istorikui ieškant istorinio Jėzaus“ [73] Žinoma. kaip nurodo McDowellas ir Wilsonas, Talmudas niekada nekvestionuoja Jėzaus istoriškumo [74]. Tačiau šis faktas negali būti naudojamas kaip Jėzaus istoriškumo įrodymas dėl dviejų priežasčių. Pirma, kaip pabrėžia Goldsteinas,

turime būti atsargūs, kad per daug nesiginčytume [argumentu] [jei žydai abejotų Jėzaus istoriškumu, jie taip būtų pasakę]. Tai nėra įtikinama. Ar galime senovės tautoms priskirti savo šiuolaikinę mito ar istoriškumo sampratą? Be to, tokia logika gali būti klaidingai išplėsta, nes galima bandyti įrodyti, kad tai, kas ankstyvojoje žydų tradicijoje nebuvo konkrečiai paminėta, prieštaraujanti krikščioniškajai tradicijai, turi įvykti [75].

Antra, Talmudas gali tik nepriklausomai patvirtinti Jėzaus egzistavimą, jei jis remiasi nepriklausomais šaltiniais. Atsižvelgiant į tai, kad nežinome Talmudo šaltinių ir vėlyvos datos, jis tiesiog negali būti naudojamas kaip nepriklausomas Jėzaus istoriškumo patvirtinimas.

McDowellas cituoja kelis pagoniškus rašytojus, palaikančius Jėzaus istoriškumą: Plinijus Jaunesnysis, Tacitas, Suetonijus, Talius, Flegonas, Mara Bar-Serapion, Lucian, Tertullian ir Thallus. Aš teigsiu, kad nė vienas iš šių rašytojų nepateikia nepriklausomo Jėzaus patvirtinimo.

1. Plinijus nepateikia jokių nepriklausomų Jėzaus įrodymų. Plinijus Jaunesnysis (62? -113) buvo Bitinijos (šiaurės vakarų Turkija) gubernatorius. Maždaug 111 ar 112 m. E. [76] jis parašė šį laišką imperatoriui Trajanui, prašydamas patarti, kaip elgtis su krikščionimis.

Pone, pone, aš nepažeidžiamai laikausi taisyklės, kai visomis abejonėmis kreipiuosi į jus, kas geriau sugeba nukreipti mano netikrumą ar pranešti apie mano nežinojimą? Niekada nedalyvavau jokiuose krikščionių išbandymuose, nesu susipažinęs su metodu ir ribomis, kurių reikia laikytis juos tiriant ar baudžiant. Nesvarbu, ar turi būti leistinas skirtumas tarp jauniausio ir suaugusiojo, ar atgaila pripažįsta atleidimą, ar jei žmogus kadaise buvo krikščionis, jam nieko nereikia pripažinti, ar vien tik krikščionybės išpažinimas, nors ir be nusikaltimų, ar tik nusikaltimai yra baudžiami-visais šiais klausimais labai abejoju.

Tuo tarpu metodas, kurį pastebėjau tų, kurie mane pasmerkė kaip krikščionis, yra toks: aš juos apklausiau, ar jie buvo krikščionys, jei jie tai prisipažino, dar du kartus pakartojau klausimą, pridurdamas mirties bausmės grėsmę, jei jie vis tiek išliks, Aš liepiau juos įvykdyti. Kad ir koks būtų jų įsitikinimų pobūdis, aš bent jau neabejojau, kad susižavėjimas ir nelankstus užsispyrimas nusipelno bausmės. Buvo ir kitų, taip pat įsimylėjusių, bet būdami Romos piliečiai, aš nurodžiau juos nešti ten.

Šie kaltinimai išplito (kaip dažniausiai būna) iš vien tik tiriamo fakto ir paaiškėjo kelios piktadarystės formos. Buvo išklijuotas plakatas be jokio parašo, kaltinant daugybę asmenų vardu. Tie, kurie neigė esą ar kada nors buvo krikščionys, po manęs pakartojo šaukimąsi į dievus ir pasiūlė garbinti vynu ir smilkalais tavo atvaizdą, kurį buvau įsakęs tuo tikslu atnešti kartu su tais Dievų, ir kurie pagaliau prakeikė Kristų-nė vienas iš jų neveikia, tai yra atlikimas-maniau, kad tai yra tinkama įvykdyti. Kiti, kuriuos tas informatorius iš pradžių pavadino krikščionimis, o paskui paneigė, kad tai tiesa, jie buvo įtikinami, tačiau atsisakė to-vieni trejus metus, kiti daugelį metų ir dar prieš dvidešimt penkerius metus . Jie visi garbino tavo statulą ir dievų atvaizdus bei prakeikė Kristų.

Tačiau jie patvirtino, kad visa jų kaltė ar klaida buvo ta, kad jie buvo įpratę susitikti tam tikrą nustatytą dieną prieš prasidedant šviesai, kai kitomis eilutėmis giedojo himną Kristui, kaip dievui. ir iškilminga priesaika prisirišę ne prie piktų poelgių, bet niekada nesuklydę, vagystę ar svetimaujantys, niekada nesuklaidinę savo žodžio ir nepaneigę pasitikėjimo, kai jie turėtų būti paraginti jį atiduoti. buvo jų paprotys atskirti, o paskui vėl susirinkti, kad pavalgytų maisto, bet paprasto ir nekalto maisto. Tačiau net ir šios praktikos jie atsisakė po mano įsakymo paskelbimo, kuriuo pagal jūsų įsakymus uždraudžiau politines asociacijas. Maniau, kad tuo labiau reikia išgauti tikrąją tiesą, padedant kankinti, iš dviejų vergų moterų, kurios buvo laikomos diakonėmis, tačiau negalėjau atrasti nieko daugiau, kaip tik sugedusį ir perdėtą prietarą.

Todėl atidėjau bylos nagrinėjimą ir nedelsdamas kreipiausi į jūsų patarėją. Man atrodė, kad verta kreiptis į jus, ypač atsižvelgiant į pavojų. Įvairaus amžiaus ir abiejų lyčių asmenys dalyvauja ir bus įtraukti į baudžiamąjį persekiojimą. Šis užkrečiamas prietaras neapsiriboja tik miestais, bet išplito per kaimus ir kaimo rajonus, tačiau atrodo, kad tai įmanoma patikrinti ir išgydyti. „Bent jau neabejoju, kad šventyklos, kurios buvo beveik apleistos, dabar pradeda lankytis, o šventos šventės po ilgos pertraukos vėl atgimsta, kol yra bendras aukojamų gyvūnų poreikis, kurie jau kurį laiką buvo patenkinti. su nedaug pirkėjų. Taigi nesunku įsivaizduoti, kiek žmonių gali susigrąžinti dėl šios klaidos, jei bus atvertos durys atgailai. [77]

Nors šioje ištraukoje minimas tik Kristus, iš tikrųjų neabejotina, kad šioje ištraukoje kalbama apie Jėzų. Atsižvelgiant į tai, kad viskas, ką Plinijus teigia žinąs apie krikščionis, yra priskiriama krikščioniškiems šaltiniams (dekanatoriams, kurie pranešė, ką iš tikrųjų padarė krikščionys, ir dviem diakonėms, kurias jis kankino, norėdamas sužinoti, apie ką ši religija), labai tikėtina, kad Plinijus turėjo omenyje tą patį „Kristų“, apie kurį jie būtų kalbėję: Jėzų.

Bet net jei ištrauka nurodo Jėzų, kaip ji suteikia nepriklausomą Jėzaus istoriškumo patvirtinimą? McDowellas ir Wilsonas teigia, kad krikščionys buvo pasirengę mirti dėl savo įsitikinimų, yra labai mažai tikėtina, nebent būtų buvęs istorinis Jėzus [78]. Tačiau mažai tikėtina, kad visi šie kankiniai iš pirmų lūpų žinojo apie Jėzaus istoriškumą, nes Plinijus net netapo Bitinijos gubernatoriumi tik apie 110 m. Iš tiesų, galima teigti, kad kai kurie krikščionys, atsiriboję nuo Plinijaus, buvo tie, kurie iš pirmų lūpų žinojo apie Jėzaus istoriškumą: jie žinojo, kad jų įsitikinimai yra klaidingi ir neverti mirties! Nors manau, kad toks jų atsisakymo paaiškinimas yra gana abejotinas-nežinome, ar kas nors iš kankinių iš pirmų lūpų žinojo apie Jėzaus istoriškumą,-tai atitinka visus mūsų turimus įrodymus [79].

Kristianas istorikas Robertas Wilkenas daro išvadą, kad Plinijaus „žinios apie naująjį judėjimą turėjo būti menkos ir iš esmės antraeilės“. pasiūlyti ... Atrodo, kad Plinijus nieko apie jį neatrado kaip istorinės asmenybės. "[81] Taigi Plinijaus laiškas negali būti naudojamas kaip nepriklausomas Jėzaus istoriškumo patvirtinimas.

2. Yra neįtikinamų įrodymų, kad Tacitus turėjo nepriklausomų šaltinių. Romos istorikas Kornelijus Tacitas, rašęs 115 m. Pr. Kr., Aiškiai teigia, kad Neronas patraukė baudžiamojon atsakomybėn krikščionis, siekdamas atitraukti nuo savęs dėmesį dėl niokojančios 64 m.

Tačiau ne visas palengvėjimas, kurį galėjo atnešti žmogus, ne visas atlygis, kurį princas galėjo įteikti, nei visi atpirkimo dievams dievai, padėjo atleisti Neroną nuo liūdesio, nes manoma, kad jis liepė padegti. Romos ugnis. Todėl norėdamas nuslopinti gandą, jis melagingai apkaltino kaltę ir nubaudė krikščionis, kurie buvo nekenčiami dėl savo milžiniškumo. Vardo įkūrėją Kristų nužudė Poncijus Pilotas, Judėjos prokuroras Tiberijaus laikais, tačiau pragaištingas prietaras, kurį laiką represuotas, vėl kilo ne tik per Judėją, iš kur kilo piktadarys, bet ir taip pat Romos miestas, kuriame viskas, kas baisu ir gėda iš visos pasaulio vietos, suranda savo centrą ir tampa populiari. Atitinkamai, visų pirma buvo suimti visi, kurie prisipažino kalti, tada, remiantis jų informacija, buvo nuteista didžiulė minia, o ne tiek dėl miesto atleidimo nusikaltimo, kiek dėl neapykantos žmonijai [82].

Mokslinės diskusijos apie šią ištrauką daugiausia buvo susijusios su Tacito šaltiniais, o ne ištraukos autoriumi (pvz., Ar tai interpoliacija) ar jos patikimumu. [83] Buvo pasiūlyta įvairių scenarijų, paaiškinančių, kaip Tacitas gavo jo informaciją. Viena iš galimybių yra tacitas, sužinojęs informaciją iš kito istoriko, kuriuo jis pasitikėjo (pvz., Juozapo). Kita galimybė (pasiūlė Harrisas) yra ta, kad jis informaciją gavo iš Plinijaus jaunesniojo. Pasak Harriso, „Tacitas buvo artimas jaunesniojo Plinijaus draugas ir korespondentas, todėl tikriausiai buvo susipažinęs su problemomis, su kuriomis Plinijus susidūrė su krikščionimis per savo valdymą Bitinijoje - Ponte (apie 110–112 m. Po Kr.)“ [84] ( Šios pozicijos gynėjai gali pastebėti, kad Tacitas taip pat valdė Aziją tais pačiais metais, kai Plinijus susitiko su krikščionimis [112–113], todėl labai tikėtina, kad tarp jų bus bendraujama.) [85] Normanas Perrinas ir Dennisas C. Dulingas paminėti susijusią galimybę, kurioje teigiama, kad Tacito informacija „tikriausiai pagrįsta krikščionių tardymu policijoje“ [86] Dar viena galimybė (kurią pasiūlė Habermasas ir kurią gynė McDowellas ir Wilsonas) yra tacito gauta informacija iš oficialių dokumentų. 87] (Daugiau apie šią galimybę pasakysiu toliau.) Taip pat įmanoma, kad informacija buvo žinoma visiems.Galiausiai yra požiūris (ginamas Wellso, Prancūzijos ir Sanderso), kad Tacitas tiesiog pakartojo tai, ką tuo metu sakė krikščionys. [88] Esmė tokia: atsižvelgiant į tai, kad Tacitas nenurodė savo šaltinio (-ių), mes tiesiog nežinome, kaip Tacitas gavo jo informaciją. Laikydamas save prisipažįsta: „Tiesą sakant, niekaip negalima pasakyti“, iš kur Tacitas gavo informacijos apie Jėzų. [89] Todėl negalime naudoti „Annals XV.47“ kaip nepriklausomo Jėzaus istoriškumo patvirtinimo.

McDowellas ir Wilsonas nesutaria. Jie pateikia devynias priežastis manyti, kad „Tacitas turėjo kitokios informacijos nei tai, ką jis girdėjo iš krikščionių“, kurią galima trumpai apibendrinti taip: (i) Tacitas nesako, kad kartojo informaciją, gautą iš kitų šaltinių (ii) “, ir Justinas, ir Tertulianas metė iššūkį savo skaitytojams patiems perskaityti oficialius pasaulietinius dokumentus “(iii) Tacitas, būdamas Romos senatorius, turėjo prieigą prie oficialių įrašų (iv) kitais klausimais, Tacitas teigia, kad naudojosi patikimais šaltiniais ir sekė daugumą istorikų (t. ) Tacitas atsargiai įrašo konfliktus į savo šaltinius (vi) jis nekritiškai cituoja savo šaltinius (vii) jis patikslina savo nuomonę, kai kiti to nedaro (viii) jis skiria gandą ir faktą ir (ix), net jei Tacitas to neturėjo nepriklausomų šaltinių apie Jėzaus istoriškumą, jis vis dar užfiksuoja faktą, kad krikščionys dėl savo įsitikinimų norėjo būti kankiniais [90].

Kaip jau minėjau aukščiau, tikrai įmanoma, kad Tacitas savo informaciją gavo iš nepriklausomų šaltinių. Bet ar McDowellas ir Wilsonas sugebėjo parodyti, kad tikėtina, kad Tacitas tai padarė? Pažvelkime į kiekvieną iš šių priežasčių paeiliui. (i), (vii) ir (viii) yra tiesiog šalia. Žinoma, visi tacitų mokslininkai mano, kad Tacitas apskritai buvo labai patikimas istorikas, kuris buvo patikimas, kritikavo savo šaltinius ir dažniausiai buvo tikslus [91]. Tačiau yra šios taisyklės išimčių. Michaelas Grantas, cituodamas tacitų mokslininką R. Mellorą, pažymi, kad Tacitas retkarčiais pranešdavo istorijas, kurios istoriškai buvo klaidingos [92], bet buvo tikros literatūrine prasme [93] arba moraline prasme [94]. Kreipdamiesi į Mellor, mes tai skaitome

Tacitas ne tik perdavė nepatikrintus gandus, bet ir retkarčiais pranešė apie gandą ar pranešimą, kurį žinojo esant klaidingą. Pranešdamas apie Augusto kelionę susitaikyti su jo tremtiniu anūku Agripa, jis užsimena apie gandą, kad imperatorių nužudė jo žmona Livija, kad Agripa nebūtų sugrąžinta. Visi tokios pasakos komponentai numato jo žmonos Agrippinos nužudymą Klaudijui, kad jos sūnus Neronas galėtų pasisekti, kol imperatorius grįžo į savo paties sūnų Bretaniką. Tacitas yra patenkintas, norėdamas panaudoti gandus asociacijai Livija ir Tiberijus, kurie, kad ir kokios būtų jų nesėkmės, niekada neparodė pasimetusio Agripinos ir Nerono piktybės. Tai gera literatūra, tačiau tai gali būti neatsakinga istorija. [95]

Nėra pagrindo manyti, kad Tacitas atliko nepriklausomus tyrimus apie Jėzaus istoriškumą. Nuorodos kontekstas buvo tiesiog paaiškinti termino „krikščionys“ kilmę, o tai savo ruožtu buvo padaryta dokumentuojant Nero ydas. Tacitas taip vadina „Kristų“ moralinio puolimo prieš Neroną kontekste. Atminkite, kad, pasak Michaelio Granto, tai yra tokio tipo istorija, kurioje Tacitas gali norėti pakartoti istorinę informaciją. Ir jei Tacitas tokiame kontekste norėtų pakartoti istorinę informaciją, jis tikrai norėtų pakartoti prieštaringą, atsitiktinę, istoriškai tikslią informaciją (pvz., Jėzaus istoriškumą), nepatikrinęs to. Be to, ištraukos kontekste neaišku, ar Tacitas (ar kas nors kitas) net būtų pagalvojęs ištirti, ar „Kristus“ iš tikrųjų egzistavo, ypač atsižvelgiant į tai, kad Tacitas krikščionybę pavadino „pragaištingu prietaru“. (Analogiškai, nors ir labai skeptiškai žiūriu į mormonizmą, esu pasirengęs mormonų paaiškinimą dėl termino „mormonas“ kilmės vertinti kaip tikrą vertę!) Kaip teigia krikščionių istorikas Robertas L. Wilkenas:

Krikščionybė nėra Tacito istorijos dalis. Išskyrus vieną nuorodą „Annales“, jis nerodo jokio susidomėjimo naujuoju judėjimu. Kai jis knygoje reklamuoja krikščionis, tai ne todėl, kad jis domisi krikščionybe kaip tokia ar siekė informuoti savo skaitytojus apie naująją religiją, kaip, pavyzdžiui, jis padarė ilgas diskusijas kitame veikale „Istorijos“ (5.1. 13), bet todėl, kad jis norėjo pabrėžti Nerono tuštybės mastą ir jo ydų mastą ir parodyti nusikaltimus, kuriuos jis padarė prieš Romos žmones [96].

Kad Tacitas nebuvo suinteresuotas krikščionybe, patvirtina Mellor:

Žmogui, kuris ėjo Azijos valdytojo pareigas, jo žinios apie žydus ir krikščionis yra apgailėtinai (ir be reikalo) sumišusios, nes žydų istorikas Juozapas gyveno Romoje, o gerasis Tacito draugas Plinijus ką nors žinojo apie krikščionis. Tačiau Tacitas niekina visus rytiečius-ir graikus, ir žydus, ir egiptiečius-ir jis aiškiai manė, kad jie neverti smalsumo ir tyrinėjimų, kuriuos jis skirdavo teismo intrigoms [97].

Melloras daro išvadą, kad Tacitas „niekino arba tiesiog ignoravo“ žydus, krikščionis ir kitas religines grupes. [98] Kadangi Tacito rašymo metu Jėzaus istoriškumas nekėlė jokių abejonių ir kadangi Tacito nuoroda į Kristų yra visiškai atsitiktinis, Tacitas nebūtų turėjęs jokio motyvo tirti Jėzaus istoriškumą. Kalbant apie Tacitus ir jo „politinius bendraamžius“, tai, kad Tacitus netyrė Jėzaus istoriškumo, nebūtų streikas prieš Tacito „prestižą ir garbę“ [99] Priešingai, Tacitas vis tiek jo rašymo metu buvo laikomi aukštais profesionalumo ir sąžiningumo standartais! [100]

Kalbant apie ii punktą, jau aptariau ir Justino nuorodą į tariamą dokumentą „Piloto veiksmai“, ir Tertulliano nuorodą į Tiberijų. Nei Justino įrodymai, nei Tertulliano pateikta informacija neįtikina, kad oficialūs romėnų įrašai patvirtino Jėzaus istoriškumą. Be to, įrašai galėjo būti sunaikinti per pirmąjį žydų sukilimą.

Kalbėdamas apie iii punktą, Harrisas abejojo, ar Tacitas būtų turėjęs prieigą prie imperatoriškojo archyvo, [101] tačiau Holdingas įtikinamai teigė, kad jei Tacitas būtų norėjęs gauti prieigą prie kokio nors įrašo, jis galėjo jį gauti. [102] Nepaisant to, nėra pagrindo manyti, kad Tacitas turėjo motyvą prieiti prie tų įrašų. Be to, mes net nežinome, ar oficialūs įrašai (dabar prarasti) ką nors pasakė apie Jėzų.

Dėl iv ir vi punktų Grantas pažymi, kad Tacitas tik retkarčiais buvo skeptiškas, kad „atkaklus ir apgailėtinas [y]“ priėmė daug gandų ir kad „gana dažnai atliko labai mažai nepriklausomų tyrimų“. [jis] cituoja jam prieinamus šaltinius “, [103] faktas atitinka hipotezę, kad Tacitas tiesiog pakartojo tai, ką sužinojo iš krikščioniškų šaltinių. Grantas cituoja šią ištrauką iš „Goodyear“:

Viena ypatybė, kuri labai kenkia Tacito kreditui, yra tai, kaip jis naudoja gandus. Žinoma, istorikas gali tinkamai pranešti apie viešosios nuomonės būklę tam tikru metu arba panaudoti amžininkų nuomonę apie svarbiausias istorines asmenybes kaip jų „netiesioginio apibūdinimo“ formą. Tačiau Tacitas dažnai peržengia tai.

Jis implantuoja rimtus įtarimus, kurių nei pagrindžia, nei paneigia. Jų bendras poveikis gali būti bauginantis ir iškreipiantis. Tacitas ne kartą yra pasiruošęs nemaloniu motyvu, kuris nėra nei įrodomas, nei paneigiamas [104].

Vėlgi, mes tiesiog neturime pakankamai duomenų, kad galėtume pagrįsti teiginį, kad Tacitas tikriausiai turėjo nepriklausomus informacijos apie Jėzų šaltinius.

(v) yra nenutrūkstamas, jau nekalbant apie tylos argumentą. Tai, kad Tacitas savo šaltiniuose nemini jokio konflikto, yra tokia pat tikėtina ir hipotezei, kad Tacitas informaciją gavo iš romėnų įrašų, kaip ir hipotezei, kad Tacitas savo informaciją sužinojo iš krikščioniškų šaltinių. Kalbant apie pastarąją hipotezę, tai tiesiog reikštų, kad nė vienas iš Tacito krikščioniškų šaltinių neabejojo ​​savo pačių pranešimais, būtent to mes ir tikėtumėmės, net jei Tacitas būtų gavęs savo informaciją iš krikščioniškų šaltinių. Tai visiškai neįtikinama.

Galiausiai (ix) nėra svarbu nustatant, ar Tacitus turėjo nepriklausomų šaltinių. Taip, Tacitas liudija, kad krikščionys buvo kankinami dėl savo įsitikinimų. Tačiau jo liudijimas gali suteikti nepriklausomą patvirtinimą tik tuo atveju, jei jis turėjo nepriklausomų šaltinių - pats ginčijamas dalykas. (Be to, nėra pagrindo manyti, kad krikščionys galėjo pasirinkti, ar jie buvo kankiniai. Taigi, net jei jie nenorėtų mirti, jie vis tiek būtų mirę. Atminkite, kad Tacitas nepraneša, ar kuris nors iš jų bandė pabėgti Be to, iš pradžių buvo konfiskuoti tik „iš spintos“ esantys krikščionys, jie buvo priversti atskleisti kitus nežinomus ar besislapstančius. Galiausiai iš Plinijaus laiškų žinome, kad daugelis 112 metų krikščionių buvo pasirengę atsisakyti savo įsitikinimus, kad išgelbėtų savo gyvybę. Ir nėra įrodymų, kad 64 metų krikščionys turėjo geresnių įrodymų, kuriais galėtų pagrįsti savo tikėjimą, nei krikščionys 112.) [105]

Trumpai tariant, geriausiu atveju McDowellas ir Wilsonas pateikė neįtikinamą atvejį manydami, kad Tacitas nepriklausomai patvirtina Jėzaus istoriškumą. Ir priešingai tam, ką pasiūlė kai kurie apologetai (nebūtinai McDowellas ar Wilsonas), ne tik „Kristaus mitikai“ neigia, kad Tacitas iš tikrųjų patvirtina Jėzaus istoriškumą, yra daugybė krikščionių mokslininkų, kurie daro tą patį! Pvz., Rašo Prancūzija, „Annals XV.44“ „negali vienas pakelti„ nepriklausomo liudijimo “vaidmens, į kurį jis dažnai buvo investuojamas“. [106] E.P. Sandersas pažymi: „Visi romėnų šaltiniai, kuriuose minimas [Jėzus], priklauso nuo krikščioniškų pranešimų.“ [107] O Williamas Lane'as Craigas teigia, kad Tacito teiginys „neabejotinai priklauso nuo krikščioniškosios tradicijos“ [108].

3. Neaišku, kad Suetonijus žinojo apie Jėzų. Suetonijus, romėnų istorikas ir biografas, anksčiau žinomas kaip Gaius Suetonius Tranquillus, parašė keletą kūrinių, įskaitant savo „Dvylikos cezario gyvenimus“, kuris yra pasakojimas apie pirmųjų dvylikos Romos imperatorių gyvenimą. Savo „Klaudijaus gyvenime“ jis rašo:

Kadangi žydai nuolat maištavo Chresto iniciatyva, jis išvarė juos iš Romos. [109]

Kad galėtų tai naudoti kaip nuorodą į Jėzų, McDowellas turi manyti, kad šis „Chrestas“ buvo Jėzus. Taigi, knygoje „Jis vaikščiojo tarp mūsų“ randame McDowellą ir Wilsoną, skelbiantį, kad „Chrestas tikriausiai buvo klaidingai parašytas„ Kristus “(graikų„ Christus “).“ [110] Cituojant Prancūziją, McDowellą ir Wilsoną tvirtinama, kad „Chrestus“ yra klaidinga rašyba. „Christus“, nes (i) „Chrestus“ yra graikiškas vardas ir (ii) „Christus“ reikšmė būtų nepažįstama pagonių auditorijai. Be to, McDowellas ir Wilsonas tvirtina (iii), kad krikščionių liudijimas žydams 49 m. Po Kr. (Panašiai kaip aprašyta Apd 18) „tikriausiai sukėlė karo veiksmus, dėl kurių visi žydai buvo išvaryti iš Romos“. Jie teigia, kad dėl to būtų parašytas romėnų „policijos pranešimas“, kuris savo ruožtu smurtą būtų priskyręs „Chrestus“ (pažįstamam vardui) [111].

Manau, kad šie argumentai neįtikinami. Iš tiesų, nors Prancūzija teigia, kad gali būti, kad ši ištrauka yra klaidingai parašyta nuoroda į Jėzų, ji vis dėlto atmeta i ir ii punktus. Pasak Prancūzijos, teiginys, kad „Chrestus“ yra klaidingai parašytas žodis „Christus“, niekada negali būti daugiau nei spėjimas, ir tai, kad Suetonius kitur gali kalbėti apie „krikščionis“ kaip apie naujo kulto narius (be jokios nuorodos į žydus) ) tikrai yra mažai tikėtina, kad jis galėtų padaryti tokią klaidą. "[112] McDowellas ir Wilsonas niekada nepateikia jokių priežasčių atmesti Prancūzijos argumentą šiuo klausimu. Kalbant apie iii punktą, tai yra tokia spekuliacija, kad gali būti juokinga. Nėra tokio policijos pranešimo įrodymų ir nėra įrodymų, kad krikščionių pamokslavimas žydams sukėlė karo veiksmus, o tai savo ruožtu paskatino žydus išvaryti iš Romos. Apibendrinant, McDowellas ir Wilsonas negalėjo parodyti, kad šioje ištraukoje netgi kalbama apie Jėzų.

Nerono bausmė buvo skirta krikščionims - žmonių klasei, duotai naujam ir išdykusiam prietarui.

McDowellas ir Wilsonas mano, kad tai „patvirtina“, kad krikščionys buvo „nužudomi“ dėl savo krikščioniškų įsitikinimų [114].

Tačiau Suetonius „nepatikrina“ nieko panašaus. Suetonijus tik sako, kad krikščionys buvo nubausti, o ne kad jie buvo „nužudyti“. Be to, Suetonijus nesako, kad krikščionys buvo nubausti tiesiog už tai, kad iš tikrųjų yra krikščionys, Suetonijus visiškai nenurodo jų nusikaltimo. Kaip sakė krikščionis Naujojo Testamento mokslininkas R.T. Prancūzija, kurią McDowell ne kartą cituoja savo 1988 metų darbe, pažymi

Didysis mūsų eros 64 m. Gaisras šiuo klausimu nėra paminėtas, ir iš tikrųjų krikščionių bausmė yra įtraukta į tą knygos dalį (iki 19 skyriaus), kurioje kalbama apie gerus Nerono poelgius, kol jis nepasuko į ydas ir nusikaltimus. (Apie gaisrą pranešama tik 38 skyriuje, kur jis besąlygiškai kaltinamas pačiam Neronui.) Taip pat Suetonijus net neužsimena apie „Kristų“, iš kurio kilo jų vardas. [115]

Trumpai tariant, ši ištrauka nėra nepriklausomas Jėzaus istoriškumo patvirtinimas. Kaip teigia Wellsas, ši ištrauka „mums nieko nesako, tik tai, ką apie tai jau žinome iš Tacito ir nieko apie patį Jėzų“ [116].

4. Nėra pagrindo manyti, kad Talis yra Jėzaus istoriškumo liudytojas, juo labiau nepriklausomas liudytojas. Nors Talio kūrinių nėra, krikščionių rašytojas Julius Africanus remiasi jais kitoje McDowell cituojamoje ištraukoje:

Tallas trečiojoje savo istorijos knygoje paaiškina tamsą kaip saulės užtemimą-nepagrįstai, kaip man atrodo. [117]

„Africanus“ nurodytos Talos medžiagos datavimas yra problemiškas. Eusebijus nurodo šio Talio „trumpą pasaulio istorijos santrauką“ trimis tomais nuo Trojos žlugimo (1184 m. Pr. M.) Iki 167 -osios olimpiados (109 m. Pr. M. E.). Tačiau beveik visi mokslininkai spėjo, kad pastaroji data yra klaidinga ir kad pradinė data buvo arba 207-oji olimpiada (CE 49-52), arba 217-oji olimpiada (CE 89-92). [118] Taigi, jei sutiksime, kad Eusebijaus nurodyta knyga yra ta pati knyga, kurioje Tallas paminėjo užtemimą, galima būtų pažymėti Talio knygą tarp CE 49 ir ​​CE 180 (kai Teofilius mini Talą).

Tačiau senovės istorikas Richardas Carrieris įtikinamai teigia, kad Eusebijaus aprašytas darbas

neatrodo, kad tas pats darbas, kurį cituoja visi kiti. Taip yra todėl, kad jis apibūdinamas kaip „trumpas rinkinys“ (trimis tomais, kuris iš tiesų yra labai trumpas-atitinka tris šiuolaikinės knygos skyrius), apimantis metus nuo Trojos žlugimo (1184 m. Pr. Kr.) Iki 167-osios olimpiados ( 109 m. Pr. Kr.), Tačiau Talis dažnai minimas dėl įvykių, buvusių ilgai prieš Trojos žlugimą, ir vieną kartą atrodo, kad jis minimas dėl įvykio Kristaus mirties metu, kuris įvyko gerokai po 109 m. Pr. Kr. nurodykite vėlesnę datą). Visais atvejais faktų, gautų iš Talio, pobūdis taip pat rodo gana išsamų darbą, o ne „trumpą santrauką“. Labiausiai tikėtina, kad Eusebijaus nurodyta knyga yra vienas iš mažiausiai dviejų Talio kūrinių, o ne kūrinys, kuriame jis mini tamsą, susijusią su Kristaus mirtimi (jei jis tai apskritai paminėjo). [119]

Taigi atrodo, kad Eusebijus tikriausiai buvo teisus teigdamas, kad Talio rinktinė baigėsi 167 -ąja olimpiada (109 m. Pr. M. E.).

Kai kurie mokslininkai teigė, kad nuorodą į tą patį Talą galima rasti Josepho senienose (18.167). Atitinkama Josephus ištrauka nurodo samarietį Tiberijaus laisvąjį, kurio valdymas prasidėjo 14 m. Tačiau, kaip pažymi Carrier, Juozapo „nuoroda“ į Talą iš tikrųjų buvo išrasta XVIII a.

Bet svarbiausia, kad vardas iš tikrųjų nėra jokiame išlikusiame Juozapo tekste. Aptariamoje ištraukoje (Žydų senienos 18.167) jokiame išlikusiame rankraštyje ar vertime nėra žodžio THALLOS, bet ALLOS. Teta raidės (TH) pridėjimą 1720 m. Sugalvojo mokslininkas, vardu Hadsonas, motyvuodamas tuo, kad ALLOS neturėjo prasmės ir kad Tallas buvo patvirtintas imperatoriškojo Tiberijaus laisvės žmogaus vardas užrašuose: jo paties žodžiais. , „Aš vietoj„ allos “pagal spėjimą padėjau„ Thallos “, nes, kaip liudijama, jis buvo tarp Tiberijaus laisvių, vadovaudamasis Gruterio užrašais“ (p. 810, išversta iš Hudsono lotynų kalbos). Tačiau šiam spėjimui nėra gero pagrindo. Pirma, graikų kalba iš tikrųjų yra prasminga be pridėtos raidės (tai reiškia „kita“), ir visi išlikę ankstyvieji vertimai patvirtina šį skaitymą. Antra, šios ištraukos pavyzdys nesuteikia vardo, o bendrinis „kas nors“, o tai rodo, kad joje nebuvo minimas jo vardas. [121]

Taigi Juozapas negali mums padėti datuoti medžiagos, kurią nurodė Africanus.

Taigi kada Tallas parašė? Mes žinome, kad tai negalėjo būti vėliau nei CE 180, nes tais metais Teofilius mini Talą. Kalbant apie kuo ankstesnę Talolio knygos datą, tai priklauso nuo to, ar Tallas kada nors paminėjo tamsą. Kaip sakė krikščionių mokslininkas R.T. Prancūzija rašo, kad „Africanus“ nepateikia Talio žodžių, „taigi mes nežinome, ar Tallas iš tikrųjų paminėjo Jėzaus nukryžiavimą, ar tai buvo Africanuso interpretacija apie tamsos laikotarpį, kurio Tallas konkrečiai nesiejo su Jėzumi“ [122]. Net McDowellas ir Wilsonas pripažįsta, kad post-apaštaliniai rašytojai, tokie kaip „Africanus“, buvo linkę savo interpretacijose perdėti detales ir naudoti „abejotinus šaltinius“ [123]. ir 180. Jei to nepadarė, jis galėjo parašyti nuo 109 m. pr. m. e. iki 180 m. - beveik tris šimtmečius.

Knygoje „Jis vaikščiojo tarp mūsų“ McDowellas ir Wilsonas tvirtina, kad Africanuso nuoroda į Talą yra Jėzaus istoriškumo įrodymas, nes Talius

nesiekia paaiškinti egzistavimo ir nukryžiavimo kaip neabejotino istorinio įvykio, nors tam reikėjo natūralistinio paaiškinimo apie tamsą, kuri įvykio metu dengė žemę [124].

Sutinku, kad nėra jokių įrodymų, kad Tallas kada nors suabejojo ​​Jėzaus istoriškumu. Be to, tikrai įmanoma, kad Talis nurodė nukryžiavimą ir netgi tai padarė kaip nepriklausomas liudytojas. Tačiau taip pat gali būti, kad Talis nepaminėjo Jėzaus nukryžiavimo ar net paties Jėzaus.Galbūt Tallas rašė prieš nukryžiavimą Africanus galėjo tiesiog manyti, kad Talio minima tamsa yra tamsa, susijusi su Jėzaus nukryžiavimu. Kadangi neturime jokių išlikusių Talos medžiagos kopijų, tiesiog neįmanoma sužinoti, ar Tallas buvo Jėzaus liudytojas. Taip pat mes nežinome, kokie buvo Talio šaltiniai. Vėlgi, tikrai įmanoma, kad Tallas turėjo nepriklausomą informacijos šaltinį, tačiau taip pat įmanoma, kad Talis buvo priklausomas nuo krikščioniškų šaltinių. Taigi, net jei Talis būtų Jėzaus istoriškumo liudytojas, nėra pagrindo manyti, kad jis buvo nepriklausomas liudytojas. Todėl, atsižvelgiant į dabartinius duomenis (arba jų trūkumą, atsižvelgiant į jūsų požiūrį), Talisas negali būti naudojamas nepriklausomam Jėzaus istoriškumo patvirtinimui.

Be to, pati tamsa abejotina. Kaip pažymi vežėjas:

Tokia istorija turi akivaizdžių mitinių atspalvių ir gali būti lengvai suabejota. Graikų ir kitų Viduržemio jūros regiono tautų paplitusi tradicija, kad Saulės užtemimas turėtų pažymėti karaliaus mirtį (Herodotas 7,37, Plutarchas Pelopidas 31,3 ir Aemilius Paulus 17,7-11, Dio Cassius 55,29,3, John Lydus De Ostentis 70a), ir kad tokie įvykiai atitinka žemės drebėjimus, taip pat buvo mokslinis prietaras (Aristotelio meteorologija 367.b.2, Plinijaus gamtos istorija 2.195, Virgilijus Georgičius 2.47.478-80). Taip pat būdinga buvo užtemimus priskirti prie svarbiausių istorinių įvykių, net kai jie iš pradžių neatitiko, arba tam išrasti užtemimus („Pr & eacuteaux“ teigia, kad egzistuojančioje literatūroje Boeuffle ir Newton taip pat pastebėjo 200 pavyzdžių). Evangelijos istorijos taip pat neįmano Saulės užtemimo: nukryžiavimo Velykos įvyko per pilnatį, tamsa tariamai truko tris valandas ir apėmė visą žemę. Tokį neįmanomą įvykį nepavyktų užfiksuoti Senekos, Plinijaus, Juozapo ar kitų istorikų darbuose, tačiau jis nėra paminėtas niekur kitur, išskyrus krikščionišką retoriką, todėl galime visiškai atmesti mintį, kad tai yra tikras įvykis. 125]

Taigi McDowellas ir Wilsonas, bandydami pateikti nepriklausomą Jėzaus patvirtinimą, kreipiasi į tariamą astronominį įvykį, kuriam pačiam reikia nepriklausomo patvirtinimo, tačiau jo trūksta!

Galiausiai, ištrauka net neišlaiko bibliografinio testo - vieno iš trijų McDowell standartų, skirtų istoriniams dokumentams vertinti. McDowell savo bibliografinį testą apibūdina taip:

Bibliografinis testas - tai teksto perdavimo, kuriuo dokumentai mus pasiekia, tyrimas. Kitaip tariant, kadangi neturime originalių dokumentų, kiek patikimos yra mūsų turimos kopijos pagal rankraščių skaičių (MSS) ir laiko tarpą tarp originalios ir išlikusios kopijos? [127]

Turint omenyje McDowello apibrėžimą, ar Talso istorijos praeina bibliografinį testą? Visiškai ne! Talino istorijų originalūs rankraščiai nėra išlikę ir mes neturime jokių originalo kopijų. Vežėjas paaiškina:

Vienintelės rankraštinės šios Talio citatos kopijos yra daugiau nei 1600 metų po paties nukryžiavimo. Ir tai net ne Talo, o George'o Syncelluso tradicija, kuri ją parašė iš savo šaltinio praėjus daugiau nei 800 metų po to, kai Tallas būtų parašęs originalą pagal McDowellą, ir net ne tai: nes „Syncellus“ kopijuoja ne iš Talos, bet iš vėlyvos „Africanus“ kopijos, kuri savo ruožtu rašė praėjus daugiau nei 100 metų po to, kai McDowell pasiūlė, kad Thallus parašė. Negali būti tokios tradicijos, kuri būtų mažiau patikima ar labiau linkusi į pražūtingas klaidas ir sugadinimus! [128]

Taigi visiškai neįmanoma nustatyti praėjimo patikimumo. Ši ištrauka apgailėtinai neatitinka vieno iš tų pačių istorinio patikimumo testų, kuriuos McDowell atliko, kad nustatytų Biblijos istorinį patikimumą. Todėl „Africanus“ ištrauka nusipelno atmesti [129].

5. Nuorodos į Tralės Flegoną suteikia neįtikinamų Jėzaus įrodymų. Flegono kūrinių nebėra, tačiau juos nurodo Julius Africanus ir Philopon. McDowell cituoja šį Africanus komentarą:

[Flegonas] užfiksuoja, kad Tiberijaus Cezario laikais pilnaties metu nuo šeštos valandos iki devintos įvyko visiškas saulės užtemimas. [130]

Nors McDowellas ir Wilsonas be jokių argumentų daro prielaidą, kad ši ištrauka yra autentiška, Carrier įtikinamai parodė, kad ištrauka yra interpoliacija ir jis jokiu būdu nėra vienintelis mokslininkas, kuris laikosi šios nuomonės [131]. Kai kurios priežastys, kodėl manoma, kad ši ištrauka yra interpoliacija, yra: (i) Eusebijaus Flegono citatoje nėra nuorodos į pilnatį ar trijų valandų užtemimą [132] ir (ii) „mes negalime sutikti, kad turėdami ką tik aptiko Talą dėl to, kad šią tamsą pavadino saulės užtemimu, afrikietis be jokio pasmerkimo citavo Flegoną, vadindamas jį tik taip ir pridurdamas, ką jis ką tik pareiškė kaip absurdą. tai įvyko per pilnatį “[133].

6. Mara Bar-Serapion yra bevertė kaip Jėzaus istoriškumo liudytoja. Įkalinta sirė Mara Bar-Serapion, kuri rašė kažkada po 73 m. E. M., Laiške savo sūnui padarė tokį pareiškimą:

Kokį pranašumą atėniečiai gavo iš Sokrato mirties? Badas ir maras užklupo juos kaip nusikaltimo nuosprendį. Kokį pranašumą Samoso vyrai gavo sudeginę Pitagorą? Akimirksniu jų žemė buvo padengta smėliu. Kokią naudą žydai gavo įvykdę mirties bausmę savo išmintingajam karaliui? Kaip tik po to jų Karalystė buvo panaikinta. Dievas teisingai atkeršijo šiems trims išminčiams: atėniečiai mirė iš bado. Samėnus užplūdo jūra, žydai, sugriauti ir išvaryti iš savo krašto, gyvena visiškai išsibarstę. Tačiau Sokratas nemirė amžinai, jis gyveno mokydamas Platoną. Pitagoras nemirė visam laikui, nes gyveno Hera statuloje. Išmintingasis karalius taip pat nemirė, nes gyveno pagal duotą mokymą [134].

Ankstesnėje šio rašinio versijoje, remdamasis Farrell Till esė, neigiau, kad „išmintingas karalius“ buvo nuoroda į Jėzų. Pabrėždamas, kad kiti personažai, kuriuos Bar-Serapionas mini vardu, gyveno daug anksčiau nei Jėzus, Till teigia, kad „[es] esė apsimetėliai Judėjoje buvo keliolika rublių“ ir kad „išmintingas karalius“ galėjo būti minėtas „teisumo mokytojas“ Negyvosios jūros ritiniuose. [135] Tačiau dabar man atrodo, kad tai yra ne kas kita, kaip tik galimybė. Vien todėl, kad Bar-Serapionas aptaria Pitagorą ir Sokratą toje pačioje ištraukoje, kurioje jis mini šį „išmintingą karalių“, nereiškia, kad šis „išmintingasis karalius“ gyveno maždaug tą patį laikotarpį kaip ir jie. Be to, atsižvelgiant į tai, kad Jėzų nukryžiavo romėnai, o ne žydai, Bar-Serapiono žodžių pasirinkimas yra nepaaiškinamas, nebent manytume, kad informaciją apie šį „išmintingą karalių“ jis gavo iš krikščionių. (Atminkite, kad krikščionys laikė žydus bent iš dalies atsakingus už Jėzaus nukryžiavimą.) Tačiau jei Bar-Serapionas gavo informaciją iš krikščionių, daromos dvi išvados. Pirma, labai tikėtina, kad šis „išmintingas karalius“ buvo Jėzus. [136] Antra, „Bar-Serapion“ nepateikia nepriklausomo Jėzaus istoriškumo patvirtinimo.

Bar-Serapiono laiško, kaip nepriklausomo istorinio Jėzaus liudytojo, vertę dar labiau sumažina mūsų netikrumas dėl jo datos. McDowell cituoja konservatyvų mokslininką F.F. Bruce'as pareiškė, kad laiškas buvo „parašytas šiek tiek vėliau nei 73 m. Po mūsų eros, bet kiek vėliau negalime būti tikri“ [137]. Archibaldas Robertsonas, pripažinęs Jėzaus istoriškumą, pranešė, kad „tokios valdžios institucijos kaip Kuretonas ir M'Leanas datuoja tai antrajame ar net trečiajame amžiuje“ [138]. Žinoma, kaip pažymi McDowellas ir Wilsonas, „laiškas gali būti jau pirmajame amžiuje“, tačiau galimybės negalima painioti su tikimybe [139]. Kad šis laiškas apskritai būtų koks nors Jėzaus istoriškumo liudytojas, jis turi būti parašytas anksčiau, o ne vėliau, ir tiesiog nėra jokių įrodymų, kad taip buvo.

Dar viena Bar-Serapion laiško problema yra jo istoriniai netikslumai. Be netikrų teiginių, kad žydai įvykdė mirties bausmę, Bar-Serapiono laiške yra ir kitų klaidų. Tillas pažymi, kad laiške nurodoma, kad Pitagorą nužudė jo tautiečiai, tačiau „Pitagoras paliko Samoso salą 530 m. „[140] McDowellas ir Wilsonas pripažįsta, kad Mara Bar-Serapion„ informacija apie Atėnus ir Samosą yra netiksli “[141].

Baigdamas įdomu pastebėti, kad net Holdingas yra priverstas pripažinti, kad „[jo] nuoroda į Jėzų nėra ypač vertinga“ [142]. Bar-Serapiono laiškas yra beveik nieko vertas kaip Jėzaus istoriškumo liudytojas: jis nesuteikia nepriklausomo patvirtinimo [143].

7. Lucianas nėra nepriklausomas Jėzaus liudytojas. Lucianas iš Samosatos (apie 125-180 m. Pr. M. E.), Buvo graikų satyrikas, geriausiai žinomas dėl savo dialogų („Dievų dialogai“, „Mirusiųjų dialogai“, „Gyvenimų pardavimas“), išjuokiančio graikų mitologiją ir filosofiją, taip pat parašęs kūrinį „Tikra istorija“ . McDowell cituoja šį Luciano teiginį, parašytą apie 170 m.

. žmogus, kuris buvo nukryžiuotas Palestinoje, nes įvedė į pasaulį šį naują kultą. Be to, pirmasis jų įstatymų leidėjas įtikino juos, kad jie visi yra broliai vienas po kito, kai jie kartą ir visam laikui nusižengė, paneigdami graikų dievus ir garbindami tą nukryžiuotą sofistą bei gyvendami pagal jo įstatymus [144].

Ankstesnėje šio rašinio versijoje, cituodamas Michaelą Grantą, suabejojau, ar Lucianui rūpi istorinis tikslumas. [145] Grantą neteisingai interpretuoju kitur. Grant aiškiai parodo, kad Lucianui rūpėjo istorinis tikslumas. Pasak Granto, Lucianas manė, kad svarbu atskirti mokymą nuo pramogų. [146] Grantas pažymi, kad Lucianas manė, kad istorikas turėtų būti „be pilietybės“, kitaip tariant, Lucianas manė, kad istorikas turėtų stengtis išlikti nešališkas, kai fiksuoja įvykius, susijusius su paties istoriko tauta. [147] Be to, Lucianas „pasmerkė apgaulingą biografiją“ ir sakė, kad „vienintelė istoriko pareiga buvo tiksliai pasakyti, kaip viskas atsitiko“ [148].

Nepaisant to, atsižvelgiant į tai, kad Luciano pareiškimas buvo parašytas beveik antrojo amžiaus pabaigoje, atrodo mažai tikėtina, kad jis turėjo nepriklausomų informacijos apie Jėzaus istoriškumą šaltinių. Lucianas galėjo pasikliauti krikščioniškais šaltiniais, bendromis žiniomis ar net ankstesne pagoniška nuoroda (pvz., Tacitu), nes Lucianas nenurodo savo šaltinių, mes niekada nesužinosime. Kaip ir Tacito atveju, visai tikėtina, kad Liucianas būtų tiesiog priėmęs krikščionių teiginį, kad jų įkūrėjas buvo nukryžiuotas. Tiesiog nėra įrodymų, kad Liucianas kada nors suabejojo ​​Jėzaus istoriškumu. Todėl Luciano susirūpinimas istoriniu tikslumu net nėra aktualus, nes Lucianas nebūtų turėjęs motyvo tirti šį klausimą. [149]

Išvada

Manau, kad yra daug įrodymų, leidžiančių daryti išvadą, kad buvo istorinis Jėzus. Mano nuomone, vien Naujasis Testamentas yra pakankamas Jėzaus istoriškumo įrodymas, tačiau Juozapo raštai taip pat pateikia dvi nepriklausomas, autentiškas nuorodas į Jėzų.

Kalbant apie kitus McDowello šaltinius Jėzaus istoriškumui, manau, jie nėra įtikinami. Nėra įrodymų, kad rašytiniai bažnyčios tėvų darbai būtų paremti nepriklausomais šaltiniais. Tertulijono nuoroda į Tiberijų yra neįtikinama, kaip ir Afrikos nuorodos į Talą. Africanuso nuoroda į Flegoną tikriausiai yra interpoliacija. Talmudas yra per vėlai, kad galėtų turėti jokios vertės nustatant Jėzaus istoriškumą. Plinijus Jaunesnysis, Tacitas ir Liucianas nėra nepriklausomi Jėzaus istoriškumo liudytojai. Suetonijus nekalbėjo apie Jėzų. O Maros Bar-Serapion laiškas yra nieko vertas kaip Jėzaus istoriškumo liudytojas. [150]

Yra viena paskutinė nuoroda, kurios iki šiol nepaminėjau, nes McDowell to neįtraukia į ETDAV. Tačiau aš nusprendžiau aptarti šią nuorodą priede, nes McDowellas ir Wilsonas tikrai cituoja laišką savo 1988 m. Knygoje „Jis vaikščiojo tarp mūsų“. Nuoroda yra tokia Eusebijaus išsaugota ir tariamai Hadriano parašyta raidė:

Todėl nenoriu, kad šis klausimas būtų perduotas neatliekant tyrimo, kad šie vyrai nebūtų priekabiaujami ir nesiūlomi informatoriams kenkėjiškų veiksmų. Taigi, jei provincijos gyventojai gali aiškiai įrodyti savo kaltinimus krikščionims, kad galėtų atsakyti tribunole, tegul jie eina tik šiuo keliu, bet ne tik peticijomis ir paprasčiausiais pasipiktinimais prieš krikščionis. Nes kur kas teisingiau, jei kas nors pareikš kaltinimą, turėtumėte jį išnagrinėti. [151]

McDowellas ir Wilsonas mano, kad šis laiškas yra „netiesioginis įrodymas, patvirtinantis tuos pačius dalykus, kuriuos užrašė Plinijus“.

Deja, kaip Plinijaus laiškas nepateikia nepriklausomo Jėzaus istoriškumo patvirtinimo, taip ir aukščiau esantis Eusebijaus laiškas taip pat nepateikia Jėzaus istoriškumo įrodymų. Eusebijaus cituotame laiške tiesiog teigiama, kad buvo krikščionių, kurie buvo teisiami Hadriano laikais, ir to niekas neneigia. Be to, minėtas laiškas randamas tik Eusebijaus raštuose. Atsižvelgiant į tai, kad pats Eusebijaus patikimumas yra abejotinas, mes net negalime būti tikri, kad Hadrianas kada nors iš tikrųjų parašė laišką, kurį jam priskyrė Eusebijus!

Pastabos

[1] Joshas McDowellas, Įrodymai, reikalaujantys nuosprendžio (Nešvilis: Thomas Nelson, 1979), p. 81–87.

[3] Kitaip tariant, vien teiginys, kad „Jėzus egzistavo“, nėra ypatingas teiginys, todėl nereikalauja ypatingų įrodymų.

[4] Žr. G.A. Wells, Jėzaus mitas (La Salle, Ilinojus: atviras teismas, 1999).

[5] Joshas McDowellas, Įrodymai, reikalaujantys nuosprendžio (Nešvilis: Thomas Nelson, 1979), p. 81.

[6] Joshas McDowellas ir Billas Wilsonas „Jis vaikščiojo tarp mūsų: istorinio Jėzaus įrodymai“ (San Benardino, CA: Štai gyvenimas, 1988).

[7] Ten pat. , p. 88: „[Pirmieji rašytojai] citavo vyriausybės įrašų egzistavimą“. McDowell kitur tvirtina (1979, p. 85), kad Justinas Kankinys turėjo prieigą prie Poncijaus Piloto „imperatoriškųjų archyvų“.

[8] Komentuodamas Pauliaus teiginį, kad Senasis Testamentas pateikė „išankstinės, teigiamos informacijos apie Jėzų“, Grantas rašo, kad „Justinas kankinys antrajame mūsų eros amžiuje vėl galėtų pateikti ilgą įrodymų tekstų sąrašą, įskaitant keletą akivaizdžiai fiktyvių pavyzdžių, patvirtinančių, kad tai darome todėl, kad savo akimis matome, kad šie dalykai įvyko ir įvyko, kaip buvo išpranašauta “. 14.

[9] Felix Scheidweiler in New Testament Apocrypha (Pataisytas leidimas, redagavo Wilhemas Scheemelcheris, vertė R. McL. Wilsonas, I tomas, Louisville, KY: Westminster/John Knox Press, 1991, p. 501).

[10] McDowell ir Wilson 198, 24, 85 p.

[11] Esu skolingas Richardui Carrieriui.

[14] Scott T. Carroll, „Tiberius“ „Anchor Bible Dictionary“, t. 6, p. 550.

[15] Esu skolingas Richardui Carrieriui.

[16] Aš esu skolingas Richardui Carrieriui.

[17] Senienos 20.9.1 ir 200-201 sektos. Cituojama McDowell 1979, p. 83.

[18] Louis H. Feldman, „Josephus“ Anchor Bible Dictionary, t. 3, 990-1 p.

[19] Joshas McDowellas ir Billas Wilsonas „Jis vaikščiojo tarp mūsų“ (Nešvilis: Thomas Nelsonas, 1988), p. 39.

[21] Earlas Doherty, „Josephus Unbound“ (& ltURL: http: //pages.ca.inter.net/

oblio/supp10.htm & gt, n.d.), 4 skirsnis.

[22] G.A. Wells, ar Jėzus egzistavo? (Londonas: Pemberton, 1973), p. 11.

[23] McDowell ir Wilson 1988, p. 40.

[24] G.A. Wells, Istoriniai Jėzaus įrodymai (Buffalo: Prometheus, 1982), p. 211.

[25] Žr. G.A. Wellsas, kas buvo Jėzus? Naujojo Testamento įrašo kritika (La Salle, Illinois: Open Court, 1989), p. 22 idem, Jėzaus legenda (La Salle, Illinois: Open Court, 1996), p. 52-53, 225 n. 19 Wells 1999, 217–21 p.

[27] McDowell ir Wilson 1988, p. 41.

[29] Doherty cituoja Guignebertą, sakydamas: „Galima pripažinti, kad Juozapo stilius buvo sumaniai pamėgdžiotas, o tai nėra labai sunku“. (Priešingai, apskritai sutariama, kad Tacito stilių interpolatojui būtų buvę daug sunkiau imituoti.) Žr. Doherty, n.d.

[30] Kalbant apie (iii) punktą, rekonstruotas Testimiumas tikriausiai nebūtų buvęs labai naudingas ankstyviesiems bažnyčios tėvams. Apsvarstykite šią Testimonium rekonstrukciją:

Tuo metu pasirodė Jėzus, išmintingas žmogus, nes jis buvo mokytojas. Jis laimėjo daug žydų ir daug graikų. Ir kai Pilotas pasmerkė jį kryžiui, tarp mūsų pirmaujantys vyrai jį apkaltino, tie, kurie jį mylėjo nuo pat pradžių, nenustojo to daryti. Ir iki šiol šio žmogaus vardu pavadinta krikščionių gentis neišnyko.

Darant prielaidą, kad minėta rekonstrukcija primena autentišką Testimoniumą, tekste nenustatyta nieko daugiau, kaip tik Jėzaus ir jo nukryžiavimo istoriškumas. Kadangi neturime jokių įrodymų, kad Jėzaus ar jo nukryžiavimo istoriškumas buvo suabejotas per pirmuosius tris šimtmečius, neturėtume stebėtis, kad ištrauka nebuvo cituojama iki IV amžiaus. Wellsas (1999, p. 201) pažymi, kad 8 -erių Justinas savo dialoge su Trypho tikriausiai diskutavo ne apie Jėzaus egzistavimą, o apie tai, ar Jėzus buvo pakankamai svarbus, kad būtų Mesijas. Taip pat tai, kad Origenas tiesiog išreiškė nusivylimą, kad Juozapas „netikėjo Jėzumi kaip Kristumi“, bet niekada necitavo Testimiumo, atitinka požiūrį, kad rekonstruotas Testimiumas yra autentiškas.

Tiesiogiai atsakydamas į mano argumentą, Doherty teigia, kad vis dėlto rekonstruotas Testimiumas būtų buvęs naudingas ankstyviesiems bažnyčios tėvams, nes tai buvo „vienintelis pašalinio asmens neigiamo komentaro apie krikščionybę pavyzdys iki Konstantino atsivertimo“. Bet kas ištraukoje būtų buvusi naudinga? Šiuo metu visiškai nieko nėra, nėra įrodymų, kad tuo metu buvo ginčijamasi dėl Jėzaus istoriškumo ir jo nukryžiavimo. Taigi, Doherty yra priverstas spėlioti, kad bažnyčios tėvai būtų „sukę“ testamentą. Kitaip tariant, ištrauka būtų buvusi naudinga bažnyčios tėvams tik tada, jei jie ją iškreiptų! Nors tai tikrai įmanoma, tokios spėlionės vargu ar pateisina viso Testimonium atmetimą kaip interpoliaciją. Žr. Doherty, n.d.

[31] Gordonas Steinas, „The Jesus of History: A Reply to Josh McDowell“, Amerikos racionalistas 1982 m. Liepos/rugpjūčio mėn., P. 2.Paskelbta elektroniniu būdu adresu & ltURL: http: //www.infidels.org/library/modern/gordon_stein/jesus.html>

[32] McDowell ir Wilson 1988, p. 42.

[34] Michaelas Grantas, graikų ir romėnų istorikai: informacija ir dezinformacija (Niujorkas: Routledge, 1995), p. 53.

[35] Josephas, „Žydų karai“. Išvertė G.A. Williamsonas. Patikslinta įžangomis E. Mary Smallwood. „Penguin Books“, 1981, p. 20–21.

[37] Steve'as Masonas, Josephus ir Naujasis Testamentas (Peabody, MA: Hendrickson, 1992), p. 164.

[38] Schlomo Pines, arabiška Testimonium Flavianum versija ir jos pasekmės (Jeruzalė: Jerusalem Academic Press, 1971), p. 69. Cituojama McDowell ir Wilson 1988, p. 45.

[39] Jamesas H. Charlesworthas, „Istorinio Jėzaus šiandienos tyrimai: Jėzus ir pseudepigrafa, Negyvosios jūros ritiniai, Nag Hammadi kodeksai, Juozapas ir archeologija“ Princeton Seminar Bulletin, t. VI, ne. 2, p. p. 110. Cituojama McDowell ir Wilson 1988, p. 45.

[40] Cituojama McDowell ir Wilson 1988, p. 45.

[42] Žodžiu, „mokymasis“ arba „nurodymas“.

[45] McDowell ir Wilson 1988, p. 63.

[47] Josephas Klausneris, Jėzus iš Nazareto: jo gyvenimas, laikai ir mokymai (1922, Niujorkas: „Block Publishing“, 1989), p. 51.

[49] Sanhedrin 43a. Cituojama McDowell 1979, p. 85.

[51] Morris Goldstein, Jėzus žydų tradicijoje (Niujorkas: Macmillan, 1950), p. 101.

[53] Mortonas Smithas, Jėzus magas (1978, Niujorkas: Barnes & amp; Noble, 1993), p. 47.

[54] Charlesas Herfordas, krikščionybė Talmude ir Midrašse (1903, Niujorkas: KTAV leidykla, 1975), p. 41.

[55] McDowell 1979, p. 85. Ištrauka iš Babilono sanhedrino 43a.

[59] McDowell 1979, p. 86 ir Klausneris 1922, p. 27-28.

[64] Cituojama Herfordo 1975, p. 94.

[67] Ten pat. McDowell ir Wilson 1988, p. 69.

[70] Klausneris 1922, p. 38, cituojamas „Dikduke Sof'rim Aboda Zara, redagavo daktaras Rabinovitz iš Miuncheno MS“.

[71] John P. Meier, „Marginal Jewish: Rethinking the Historical Jesus“ (Niujorkas: „Doubleday“, 1991), p. 97.

[73] Cituoja Edwin Yamauchi 1995, p. 21 ..

[74] McDowell ir Wilson 1988, p. 70.

[76] McDowell turi datą, kuri yra apie 112 Yamauchi teigia, kad laiškas buvo parašytas apie 111 Robert L. Wilken datuoja tą laišką iki 112. Žr. McDowell ir Wilson, p. 46 Yamauchi 1995, p. 216 ir Robertas L. Wilkenas, „Krikščionys, kaip juos matė romėnai“ (New Haven: Yale, 1984), p. 15.

[77] Plinijus Secundus, Laiškai, X.96. Dalis kursyvu cituojama McDowell 1979, p. 83.

[78] McDowell ir Wilson 1988, p. 48.

[79] Holdingas leidžia manyti, kad Plinijus, kaip buvęs „valstybės kunigas“, iš pirmų lūpų žinotų apie Jėzaus istoriškumą. Tačiau su šiuo požiūriu yra dvi problemos. Pirma, Plinijus savo laiške Trajaniui aiškiai nurodo, kad jis krikščionių visiškai nežino. Kai Plinijui reikėjo bendrauti su krikščionimis, jis nežinojo, ką daryti, kreipėsi į Trajaną patarimo. Jis rašė: „Tai taisyklė, pone, kurio neliečiamai laikausi, kad kreipiuosi į jus visomis abejonėmis, kas labiau sugeba nukreipti mano netikrumą ar pranešti apie mano nežinojimą? Be to, Plinijus pripažino, kad neturi supratimo apie krikščionis, kol neapklausia diakonų. (Laikydamas daiktus, kuriuos prieš kankindamas diakones Plinijus „žinojo, kad krikščionybė yra„ kultas “, nes jis remiasi tyrimais, kuriuose„ išryškėjo kelios piktadarystės formos “.“ Tačiau Plinijaus nuoroda į „tyrimus“ yra nuoroda į jo interviu su krikščionimis teismo procesų metu, Plinijus prieš tuos teismus nežinojo apie krikščionis.) Galiausiai pagalvokite apie Plinijaus nuorodą į krikščionių tikėjimą: „Kad ir koks būtų [krikščionių] tikėjimo pobūdis“. Tai ne žmogaus, iš anksto išmanančio krikščionybę, žodžiai.

Antra, jei iš tikrųjų būtų tiesa, kad kunigai būtų tyrę krikščionis, Holdingas turėtų pateikti keletą pavyzdžių, kaip Romos kunigai tiria krikščionybę. Jis nieko panašaus nesukūrė. Du kartus prašiau „Holding“ pateikti įrodymų, kad Romos kunigai ištyrė „Christians Holding“ visiškai nepaisė mano prašymų. (Iš tikrųjų, man atsakydamas, Holding net nepripažįsta mano prašymo!) Be to, asmeninėje korespondencijoje senovės istorikas Richardas Carrieris pateikė tokį nepagrįstos Holding pretenzijos pavyzdį:

Pvz., Plutarchas, žymus kunigas ir vyresnysis Plinijaus amžininkas, kurio gausūs raštai beveik visiškai išliko, ir tų, kurių neturime, vis dar turime visus titulus: niekada Plutarchas niekada nemini krikščionių, nors nesistengdamas rašyti daugeliu religinių temų, net pulti populiarių prietarų ir svetimų kultų. „Prietarai“ ir „Patarimai nuotakai ir jaunikiui“ atskleidžia rimtą susirūpinimą dėl prietarų ir nemalonių religijų bei norą juos išplėsti ir jiems priešintis. Apie Isisą ir Ozyrį, apie R į Delfus, apie Pythia Oracles, apie Oracles sumažėjimą, apie Dieviškumo lėtumą pyktis, apie Sokrato demoną ir kt., Įrodykite savo susidomėjimą tyrinėti ar aptarti užsienio ar egzotiškos religinės pažiūros. Platoniški klausimai, apie priešingus stoikų įsitikinimus, prieš stoikus, prieš Colotes, stalo pokalbiai ir pan., Visi rodo, kad Plutarchas turėjo didelį susirūpinimą tirti ir pulti teologines nuomones, priešingas jo paties nuomonei. Taip pat atkreiptinas dėmesys į akivaizdų kunigų, kurie nepateikė įrodymų dėl Plinijaus persekiojimo, nebuvimą, nors Plinijus mini (ir, be abejonės, perdeda) dėmesio mažėjimą vietinėms šventykloms dėl krikščioniškos mados. Vietoj to, Plinijus apskritai neturi kaltintojų, turi tik anoniminius sąrašus ir turi pats ištirti šį klausimą vietoje. Taip pat verta paminėti sidabro kalvių kolegiją Apaštalų darbų knygoje: Artemidės kunigaikščių vėl akivaizdžiai nėra, ir tik kalvės, kurios stato jos statulėles, yra sujauktos (nors net jos nesistengia „ištirti“ krikščionių) bet tiesiog siekia sugriauti jiems pareikštus kaltinimus).

Tiesiogiai atsakydamas į šį klausimą, Holdingas prieštarauja, kad „Plutarchas niekada neturėjo tokios situacijos kaip Plinijus, kur jis turėjo priimti sprendimus dėl krikščionių“. Tačiau tai nesvarbu Holdingo teiginiui, kad Plinijus, kaip buvęs valstybės kunigas, būtų turėjęs išankstinių žinių apie krikščionybę. Tai susiję tik su Plinijaus gubernatoriaus vaidmeniu, kuris, kaip matėme, nepalaiko Holdingo spėjimų.

Trumpai tariant, Holdingas nepateikė jokių įrodymų, kad šiuolaikiniai Romos kunigai (iki trečiojo amžiaus) tyrinėjo krikščionybę. Priešingai, mes matėme vieną šiuolaikinio Romos kunigo (Plutarcho), kuris netyrė krikščionių, pavyzdį. Kaip daro Carrier, „kunigai NIEKADA nedalyvavo tiriant krikščionis ir nebūtų suinteresuoti kažkieno kultu. Dalyvauja tik magistratai“. Žr. Holding, n.d. idem, „Šiek tiek trumpesnis koncertas“ (& ltURL: http: //www.integrityonline15.com/jpholding/tekton/ajinod_05.html>, 2000 m. kovo 23 d.), pastebėtas 2000 m. balandžio 19 d.

[83] Gordonas Steinas paneigė šios ištraukos autentiškumą, teigdamas: (1) nėra jokių patvirtinančių įrodymų, kad Neronas persekiojo krikščionis (2) tuo metu Romoje nebuvo daug krikščionių (3) „krikščionis“ nebuvo bendras terminas pirmajame amžiuje (4) Neronas buvo abejingas įvairioms savo miesto religijoms (5) Neronas nekūrė ugnies Romoje (6) Tacitas nenaudoja Jėzaus vardo (7) Tacitas mano, kad jo skaitytojai žino Poncijus Pilotas (8) ištrauka yra žodžiu po žodžio Sulpicius Severus kronikoje. Tačiau Steino argumentai yra labai silpni. Geriausiu atveju (1), (2) ir (5) tik kelia abejonių dėl ištraukos patikimumo, tai nėra tinkamos priežastys atmesti ištraukos autentiškumą. (3) ir (4) taip pat nesvarbūs. Priešingai nei teigia Steinas, (6) ir (7) rodo, kad Poncijus Pilotas galėjo būti palyginti nežinomas. Galiausiai (8) yra nesvarbus. Tai, kad vėlesnis autorius praplėtė ištrauką, jokiu būdu neleidžia tikėtis, kad pradinė ištrauka buvo interpoliuota. Be to, yra rimtų priežasčių pripažinti šios ištraukos autentiškumą: antikrikščioniškas ištraukos tonas, atpirkimo ožio motyvas, lotyniškas stilius ir ištraukos integravimas į istoriją. Steino argumentas interpoliuoti yra visiškai neįtikinamas. Žr. Steinas 1982 m.

[85] Aš esu skolingas Richardui Carrieriui.

[86] Norman Perrin ir Dennis C. Duling, The New Testament: An Introduction (Antrasis leidimas, Niujorkas: Harcourt Brace Jovanovich, 1982), p. 407, kurį privačioje korespondencijoje cituoja grafas Doherty.

[87] Žr. Gary Habermasą „Istorinis Jėzus“ (Joplin, Missouri: College Press, 1996), p. 189 ir McDowell ir Wilson 1988, p. 50–51.

[88] Žr. Wells 1999, p. 198-200 Prancūzija 1986, p. 23 ir E. P. Sandersas, Istorinė Jėzaus figūra (Niujorkas: Pingvinas, 1993), p. 49.

[90] McDowell ir Wilson 1988, p. 50–51.

[91] Žr. Grant 1995, p. 40-43 ir Tacitus: Imperial Rome Annals (Penguin Books, 1973), p. 18 Bruce'as Chiltonas ir Craig A. Evans, Studying the Historical Jesus (Londonas: E.J. Brill, 1994), p. 24 Ronaldas Melloras, „Tacitus“ (Niujorkas: Routledge, 1993), p. 20, 44–45 Arnaldo Momigliano, „The Classical Foundations of Modern Historiography“ (Berkeley: U. of California Press, 1990), p. 111-2 Donaldas Martinas, Tacitus, (Berkeley: U. of California Press, 1981), p. 211 ir Ronaldas Syme, Tacitus (Oksfordas: Clarendon Press, 1958), p. 281-282.

[94] Žr. K Wellesley, Graikija ir Roma (1954), p. 13–26 D.R. Dudley, Tacito pasaulis (Londonas: Secker & amp; Warburg, 1968), p. 19.

[99] Priešingai nei teigia Holdingas, aš neteigiu, kad „jei Tacitas neteisingai ką nors pranešė, tai nepaveiktų jo prestižo ir garbės“. Žinoma, kad būtų! Atvirkščiai, mano mintis buvo ta, kad jei Tacitas teisingai praneštų apie neginčijamą, atsitiktinę detalę (pvz., Jėzaus istoriškumą), neatlikęs tyrimo, kad įsitikintų šios detalės teisingumu, tai nebūtų streikas prieš Tacito, kaip istoriko, patikimumą. senovės istoriografijos standartai.

[100] Tiesiogiai atsakydamas į šį prieštaravimą, Holding teigia, kad (1) Tacitas „visada“ rūpestingai nustatė, kai pranešė apie gandus, tačiau atitinkamoje ištraukoje tokios kvalifikacijos nėra, ir (2) kadangi „beveik viskas Tacitus“ ataskaitos turi moralinį kontekstą, „nuoseklus mano kriterijų taikymas priverstų istoriką atsisakyti beveik visų Tacito darbų. Apsvarstykime šiuos prieštaravimus eilės tvarka.

Kalbėdamas apie (1), Holding, atrodo, daro prielaidą, kad jei Tacitas nebūtų ištyręs Jėzaus istoriškumo, Tacitas būtų manęs, kad Jėzaus istoriškumas yra nepagrįstas gandas. Bet kodėl kas nors turėtų laikytis šios prielaidos? Paprastai žmogus istoriją vadina „gandu“ tik tada ir tik tada, kai kyla abejonių dėl tos istorijos tiesos. Apsvarstykite analogiją. Pranašo Mahometo istoriškumo niekas nevadina „gandu“, nes niekas neneigia pranašo Mahometo istoriškumo. Panašiai, kadangi nėra jokių įrodymų, kad Tacitas rašė, kad kas nors abejotų Jėzaus istoriškumu, Tacitas tiesiogine prasme neturėjo pagrindo manyti, kad vien Jėzaus egzistavimas yra „gandas“. Iš tiesų, tuo metu, kai rašė Tacitas, Jėzaus istoriškumas buvo toks nesvarbus, kad Tacitas net nekreipė dėmesio į šį klausimą, Tacitas tiesiog nurodė „Kristaus“ nukryžiavimą, o tai reiškia Jėzaus istoriškumą!

Bet tarkime, ginčydamasis, Tacitas būtų laikęs Jėzaus istoriškumą „gandu“, nebent jis (Tacitas) asmeniškai ištirtų šį klausimą. Mes ginčytumėmės iš tylos, jei ginčytumėmės, nes Tacitas niekada nekvalifikuoja jo nuorodos į Kristų kaip „gando“, todėl Tacitas ištyrė Jėzaus egzistavimą. Žinoma, kai kurie tylos argumentai yra pagrįsti, todėl negalime atmesti Holdingo prieštaravimo (1) vien todėl, kad jis remiasi tylos argumentu. Esminis klausimas yra toks: jei Tacitas būtų laikęs Jėzaus istoriškumą gandu, ar jis taip būtų pasakęs? Holdingas pareiškia: „Aš jau pastebėjau„ Tekton 1-1-1 “, kad Tacito skrupuliai ir susirūpinimas dėl tikslumo buvo tokie, kad jis visada nurodė, kai pranešė apie gandus“ (mano kursyvas). Iš karto galime pastebėti „absoliutizmą“ Holdingo pozicijoje. Siekdamas atmesti galimybę, kad Tacitas netyrė Jėzaus istoriškumo, Holding turi tvirtinti ne tik tai, kad Tacitus paprastai ar dažnai įvardijo gandus kaip tokius Holding, turi tvirtinti, kad Tacitus visada tokius gandus įvardijo. Tačiau kai kreipiamės į „Tekton 1-1-1“, vienintelis įrodymas, kuris netgi konkrečiai susijęs su gandais, yra vieno tacitų mokslininko Melloro citata. Melloras rašė, kad Tacitas „išskiria faktą nuo gando su skrupulingumu, retai pasitaikančiu pas bet kurį senovės istoriką“. Tai nepatvirtina Holdingo teiginio, kad Tacitas „visada“ įvardijo gandą kaip tokį. Iš tikrųjų, kaip pabrėžė Carrier, Melloro teiginys yra dviprasmiškas: „skrupulingumas“, palyginti su kitais senovės istorikais, vis tiek gali reikšti daug mažiau, nei mes tikėtumėmės iš šiuolaikinio istoriko.

Holdingas taip pat bando išvengti savo įrodinėjimo pareigos, kai prašo „tiesioginio įrodymo, kad Tacitas pranešė apie gandą kaip faktą, žinodamas, kad tai buvo tik gandas“. Atminkite, kad Holding yra tas, kuris pareiškia pretenziją. Holding tvirtino, kad Tacitus „visada“ įvardija gandus kaip tokius. Be to, akimirkos apmąstymas atskleis Holdingo prašymo absurdiškumą: jei „Tacitas praneštų apie gandą kaip faktą žinodamas, kad tai tik gandas“, mes neturėtume galimybės to žinoti. Tik tada, kai Tacitas įvardija gandą kaip tokį, žinome, kad tai buvo gandas! Taigi daugiausia galime tik pasakyti, kad yra atvejų, kai Tacitas įvardija gandus kaip tokius. Tai visiškai nieko nesako apie tai, kiek atvejų Tacitas neįvardija gando kaip tokio.

Pasak Ronaldo Martino (Tacitus, 1981, p. 208-9), Tacitas tvirtina, kad „ketinu sekti savo šaltinius ten, kur jie yra vieningi, bet jei jie pateikė skirtingas ataskaitas, aš juos įrašysiu jų pavadinimais“ (Ann. 13.20), tačiau jis dažnai nepalaiko šio „ketinimo“. Tačiau ginčydamiesi manykite, kad Tacitas visada įvykdė savo „ketinimą“. Kadangi nėra įrodymų, kad kas nors būtų paneigęs, kad „Kristus“ buvo krikščionybės įkūrėjas, tai rodo, kad nebūtų buvę jokių šiuolaikinių pranešimų, paneigiančių Jėzaus istoriškumą. Taigi pagal paties Tacito metodiką jis nebūtų įvardijęs savo šaltinio (-ių).

Holdingas tvirtina, kad „diskutuotina, ar [Tacitas] įvykdė savo ketinimus ir kokiu mastu“, nes „daug jo šaltinių mums prarandama“. Holdingas turėtų sudaryti visų šaltinių, kuriuos Tacitas įvardija metraščiuose ir istorijose, sąrašą, jei jis tai padarytų, jis sužinotų, kad Tacitas beveik niekada neįvardija savo šaltinių. Pasak Carrierio, „mes negalime žinoti, ką, jo manymu,„ gandas “yra priešingai nei„ patikimas “žodinis pranešimas“.

Kaip Carjeris man sakė asmeninėje korespondencijoje, kad Tacitas savo pareiškimo nelaikys gandu „būtų toks akivaizdus visiems, plačiai susipažinusiems su senąja istoriografija apskritai, kad jie būtų nustebinti minties, jog reikia tai įrodyti! Holdingo klaida tikrai suprantama. Holdingas yra bibliotekininkas, o ne senovės istorikas. Tačiau, atsižvelgiant į tai, atrodo, kad daugelis Holdingo žodžių gali būti panaudoti prieš jį. Perfrazuojant: "Holdingas dirba ne savo srityje. Senovės istorikai turi daugybę sprendimų ir žinių, kad Holdingo argumentas yra netikras, kad Holdingas naudoja tokį argumentą.

Kalbant apie (2), aš vėl negaliu atsispirti prieš Holding’o žodžius: jo prieštaravimas nėra kruopštaus mąstymo ar tikro supratimo, ką iš tikrųjų parašiau, rezultatas. Aš nerašiau, kad Tacitas visada kartodavo melagingą informaciją, kai tik papasakodavo istoriją moraliniame kontekste, aš pasakiau, kad tokioje situacijoje Tacitus gali būti pasirengęs tai padaryti. Todėl Holdingo prieštaravimas, kad nuoseklus mano „kriterijų taikymas reikštų, kad beveik visi Tacito darbai turi būti nukopijuoti“, yra klaidingas. Be to, atrodo, kad „Holding“ praleido atitinkamos „Mellor“ citatos esmę: gandų perdavimas, net jei jie yra įvardijami, „gali būti neatsakinga istorija“, kai jie naudojami šmeižti kitą asmenį. Kitaip tariant, Mellor šiuo klausimu kritikuoja Tacitus. Kartais pakanka tik įteikti kaltinimą, kad pakenktų asmens reputacijai. Net jei įtarimas galiausiai pasirodys klaidingas, žala jau bus padaryta. Melloras rašo: „Tacitas yra patenkintas, norėdamas panaudoti gandus asociacijai Livija ir Tiberijus, kurie, kad ir kokie būtų jų nesėkmės, niekada neparodė pasimetusio Agripinos ir Nerono piktumo“. Kitaip tariant, Tacitas įvardijo gandą kaip tokį, norėdamas apšmeižti Livijos ir Tiberijaus reputaciją. Jei tai būdinga tai, kaip Tacitas naudoja gandus, tai būtų dar viena priežastis, kodėl Tacitas Jėzaus istoriškumo nevertino kaip gando. Tacito nuoroda į „Kristaus“ nukryžiavimą (suponuojanti to „Kristaus“ istoriškumą) neatliko šio retorinio vaidmens.

Nepaisant to, kad Holdingas numojo ranka apie tacitų mokslininkus, „Holding“ tiesiog nepajėgia pagaminti nė vieno tacitų mokslininko, kuris tiesiogiai pareiškia, kad Tacitas tikriausiai ištyrė Jėzaus istoriškumą. Laikydamas triukus, kuriuos Benko sako, kad Tacitas būtų pažvelgęs į krikščionybės kilmę, tačiau tai nėra tas pats, kas tirti Jėzaus istoriškumą. Dar viena analogija su mormonizmu: galiu ištirti Džozefo Smito teiginius, netyręs, ar Džozefas Smitas kada nors gyveno. Priešingai, kaip matėme, vienas tacitų mokslininkas Melloras tiesiogiai prieštaravo Holdingo spėlionėms dėl metraščių 15.44. Iš tiesų aš taip pat parodžiau, kad Wilkenas-senovės istorikas ir krikščionis, susipažinęs su atitinkama ištrauka-taip pat neigia, kad Tacitas domėjosi krikščionybe. Jei Tacito nesidomėtų krikščionybe, jis tikrai nebūtų suinteresuotas tuometinio Jėzaus istoriškumo klausimo. Ir aš citavau Holdingą, kuris pripažįsta, kad „tiesą sakant, niekaip negalima pasakyti“, iš kur Tacitas gavo informacijos apie Jėzų. Tačiau tai reiškia, kad Tacito, kaip istoriko, bendra procedūra nesuteikia mums pagrindo manyti, kad Tacitas turėjo nepriklausomų informacijos apie Jėzaus istoriškumą šaltinių. Žr. „Holding 2000“.

[101] Harrisas teigia, kad įrašai „buvo slapti, todėl net senatui reikėjo specialaus leidimo su jais konsultuotis (Tacitus, Hist. 4.40)“ Ten pat. , p. 352.

[104] F.R.D. Goodyear, Tacitus (Oksfordas: Clarendon Press, 1970), p. 31f. Cituojama Grant 1995, p. 41.

[105] Esu skolingas Richardui Carrieriui.

[107] E.P. Sandersas, Istorinė Jėzaus figūra (Niujorkas: Pingvinas, 1993), p. 49.

[108] William Lane Craig, „John Dominic Crossan and the Resurrection“ „Prisikėlimas: tarpdisciplininis simpoziumas apie Jėzaus prisikėlimą“ (red. Stephen T. Davis, Daniel Kendall, Gerald O'Collins, Oxford: Oxford University Press, 1997) , p. 252, n. 4.

[109] Suetonijus, Klaudijaus gyvenimas 25.4. Cituojama McDowell, p. 83.

[110] McDowell ir Wilson 1988, p. 52. Kursyvas yra mano.

[114] McDowell ir Wilson 1988, p. 53.

[118] Žr. Richardą Carrierį, „Jacoby and M & uumlller on 'Thallus“ “(& ltURL: http: //www.infidels.org/library/modern/richard_carrier/jacoby.html>, 1999) plg. Murray J. Harris, „Nuorodos į Jėzų ankstyvuosiuose klasikiniuose autoriuose“ Evangelijos perspektyvose: Jėzaus tradicija už evangelijų 5 tomo (red. David Wenham, Birmingham: JSOT Press, 1985), p. 360 n. 4.

[119] Richardas Carrieris, „Thallus: An Analysis“ (& ltURL: http: //www.infidels.org/library/modern/richard_carrier/thallus.html>, 1999).

[120] Žr. Murray J. Harrisą, „Nuorodos į Jėzų ankstyvuosiuose klasikiniuose autoriuose“, Evangelijos perspektyvos: Jėzaus tradicija už evangelijų 5 tomo (red. David Wenham, Birmingham: JSOT Press, 1985), p. 343–44 E Sch & uumlrer, Geschichte des j & uumldischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi III. Das Judentum in der Zerstreuung und die j & uumldische Literatur (Hildesheim: Olm, 1964 m. Pakartotinis 1909 m. Leidimas) III, 495 R. Eisler, „Mesijas Jėzus ir Jonas Krikštytojas“ (angl. Tr. By AH Krappe, London: Methuen, 1931), p. 298 ir Maurice Goguel, Jėzaus gyvenimas (angl. Tr. O. Wyon, London: Allen & amp Unwin, 1933), p. 93. Turėčiau pastebėti, kad Sch & uumlrer, Eisler ir Goguel šaltinius nurodė Harrisas, bet man jie nepasiekiami.

[122] Prancūzija 1986, p. 24. Priešingai, žr. Harris 1985, p. 343–44.

[123] McDowell ir Wilson 1988, p. 73.

[126] Kuo labiau neįtikėtina istorinė pretenzija, tuo daugiau įrodymų turėsime priimti šį teiginį. Kitaip tariant, nepaprastiems reikalavimams reikia nepaprastų įrodymų. Kadangi vidinė tikėtinos tamsos po Jėzaus nukryžiavimo tikimybė yra beveik lygi nuliui, mes pagrįstai reikalaujame nepriklausomo šio nuostabaus teiginio patvirtinimo. Atsižvelgiant į tai, kad tokio patvirtinimo nėra, mes pagrįstai nepritariame pretenzijai.

[128] Asmeninė korespondencija su Richardu Carrieriu, 2000 m. Sausio 30 d.

[129] Paslaptingai Holding teigia, kad „nemato nieko, kas prieštarautų ar apverstų“ tai, ką jis ir Glennas Milleris ginčijosi dėl Talo. Tačiau Holdingo paneigimas man paprasčiausiai nurodo skaitytojus į Glenno Millerio esė apie Talą, kuris savo ruožtu daugiausia susijęs su Tauso ir Africanuso, kaip istorikų, bendro patikimumo klausimais. Milleris nenagrinėja Talso nuorodos datos. Tačiau savo esė cituoju pažangiausią Carrier (1999b) stipendiją, kuri parodo, kad nėra pagrindo manyti, kad Tallas rašė pirmajame amžiuje, o tai labai pakenkia Talio, kaip Jėzaus istoriškumo liudytojo, įrodomajai vertei. Jei Holdingas nori atidėti Millerio darbą šiuo klausimu, tai tikrai jo prerogatyva, tačiau faktas išlieka, kad Milleris dar nepaneigė Carrier argumentų. Žr. „Holding 2000“.

[130] Cituojama McDowell 1979, p. 84.

[131] Žr. Carrier 1999b, žr. Martin Routh, Reliquiae Sacrae, 2 -asis leidimas. (t. 2) 1846 m., cituojama Carrier 1999b R.M. Grantas, Eusebijus kaip bažnyčios istorikas (Oksfordas: Clarendon, 1980), p. 99–110, pritariamai cituojama „Wells 1996“, p. 45.

[134] Cituojama F.F. Bruce, Naujojo Testamento dokumentai: ar jie patikimi? (Downers Grove: InterVarsity Press, 1972), p. 114.

[135] Farrell Till, „Mara Bar-Serapion“ liudijimas “The Skeptical Review 1995 (4), p. . Paskelbta elektroniniu būdu adresu & ltURL: http: //www.infidels.org/library/magazines/tsr/1995/4/4mara95.html>. Prancūzija 1986, p. 23 taip pat abejoja, ar „išmintingas karalius“ reiškia Jėzų.

[137] Bruce 1972, p. 114, cituojamas McDowell, McDowell 1979, p. 84. Pabrėžiu aš.

[138] Archibaldas Robertsonas, Jėzus: mitas ar istorija? (Antrasis leidimas, Londonas: Watts & amp Co, 1949), p. 87.

[139] McDowell ir Wilson 1988, p. 54. Kursyvas yra mano.

[141] McDowell ir Wilson 1988, p. 54.

[144] „Holding“ skundžiasi, kad mano apibūdinimas, kaip Mara Bar-Serapion liudija Jėzaus istoriškumą, yra beveik nieko vertas, yra „per daug ekstremali pozicija“. Tai visiškai klaidinga. Istorinis šaltinis arba suteikia nepriklausomą Jėzaus istoriškumo patvirtinimą, arba ne. Atsižvelgiant į Bar-Serapiono laiško datos neapibrėžtumą ir jo istorinius netikslumus, laiškas nėra vertingas kaip Jėzaus istoriškumo liudytojas. Laiškas yra vertingas istorinis šaltinis, pvz., Jame pateikiami svarbūs nekrikščioniškų žinių apie krikščioniškus teiginius įrodymai, tačiau jis nėra vertingas kaip Jėzaus istoriškumo liudytojas. (Naujausioje 2000 m. Gegužės 10 d. Atsakymo į šį esė versiją „Holding“ skundžiasi, kad aš šį klausimą vertinu kaip „juodai baltą“ problemą, tačiau „Holding“ niekada nepaaiškina, kaip ši problema gali būti bet kas, išskyrus nespalvotą. Sutinku, kad kai kurie Jėzaus istoriškumo liudytojai yra vertingesni už kitus, tačiau tai jokiu būdu neprieštarauja mano pradiniam teiginiui, kad Bar-Serapiono laiškas „nesuteikia nepriklausomo patvirtinimo“ apie Jėzaus istoriškumą.) Žr. Holding, 2000 m. .

[145] Citavau Granto pastabą, kad Lucianas, kaip satyrikas, tikėjo, kad „geras istorikas turi turėti„ išraiškos galias “.“ Žr. Grant 1995, p. 99.

[149] Holdingas tai neigia, teigdamas, kad mažai tikėtina, kad Lucianas būtų rėmęsis krikščioniškais šaltiniais, atsižvelgdamas į jo „panieką“ krikščionims. Tačiau šis prieštaravimas yra daug kartų klaidingas. Pirma, vien todėl, kad kažkas „paniekina“ krikščionis, dar nereiškia, kad jie skeptiškai vertina viską, ką sako. Vėlgi, aš labai skeptiškai žiūriu į mormonizmą, tačiau esu pasirengęs mormonų paaiškinimą dėl termino „mormonas“ kilmės vertinti nominalia verte! (Holdingas bando atmesti šią analogiją teigdamas, kad krikščionių kilmė yra susijusi su viešai svarbiu istoriniu įvykiu, tačiau galima skeptiškai vertinti tą įvykį, niekada nekvestionuojant vien tik Jėzaus egzistavimo. Ir Holding nepateikia jokių įrodymų, kad krikščionybė buvo reikšminga tuo metu, kai Lucianas rašė.) Nesant jokių įrodymų, kad Lucianas ar bet kuri kita šiuolaikinė asmenybė abejojo ​​krikščionišku termino „krikščionis“ kilmės paaiškinimu, paprasčiausiai nėra pagrindo manyti, kad Lucianas būtų atlikęs tyrimą. reikalas.

Antra, net jei manytume, kad Lucianas turėjo nekrikščioniškų šaltinių, nėra įrodymų, kad šie šaltiniai buvo nepriklausomi. Vis dėlto, kad Luciano pareiškimas būtų laikomas nepriklausomu Jėzaus istoriškumo patvirtinimu, mums reikia įrodymų, kad jo žinios apie Jėzaus istoriškumą buvo pagrįstos nepriklausomais šaltiniais. Atsižvelgiant į tai, kad Lucianas niekada nenurodo savo šaltinių, Holdingo spėjimas yra ne kas kita, kaip spėlionės. Luciano „susirūpinimas tikslumu“ reiškia tik tai, kad Lucianas laikė savo šaltinį (-ius) patikimu, tačiau tai nesako, kad Lucianas turėjo nepriklausomų šaltinių. Žr. Holding, n.d.

[150] Esu dėkingas Glennui Milleriui, Richardui Carrieriui, Peteriui Kirby ir visiems, prisidedantiems prie žiuri, už naudingus pasiūlymus dėl ankstesnių šio rašinio juodraščių.

[151] McDowell ir Wilson 1988, p.

Susiję dokumentai:

Nuorodos į įvairius rašinius, kuriuose nagrinėjami ekstrabibliniai Jėzaus įrodymai.

"Josho McDowello" įrodymai "Jėzui: ar tai patikima?" yra autorių teisės ir 2000 m. kopija Jeffery Jay Lowder.
Elektroninė versija yra autorių teisių ir kopija 2000 interneto netikrų, gavus Jeffery Jay Lowder raštišką leidimą.


Žiūrėti video įrašą: Kas yra Evangelija (Sausis 2022).